BAYU WIRAWAN (KING JAZZ) MASTERPIECES

FOREVER "KING JAZZ" MASTEPIECING

Archive for the ‘TUGAS-TUGAS KULIAH (ASSIGNMENTS)’ Category

« Older Entries

GONG KEBYAR MUSIK JAZZ BALI – Presented by: “KING JAZZ” (Bayu Wirawan)

Filed under: CATATAN DAN RENUNGAN,KNOWLEDGEMENT,MUSIC REFFERENCES,PENEMUAN,TUGAS-TUGAS KULIAH (ASSIGNMENTS) — Tag: — KING JAZZ (Bayu Wirawan) @ 07.16
  • SEJARAH JAZZ
  1. ¢STORY BLACK SLAVERY IN U.S.A
  2. ¢MELTING POT CULTURE
  3. ¢WHITE BRASS FROM EUROPE
  4. ¢BLACK BRASS IN U.S.A
  5. ¢BLACK BRASS IN EUROPE
  6. ¢ENSEMBLE OF JAZZ
  7. ¢JAZZ SPREADS THE WORLDS
  • PORTUGUESE COLONY
  1. ¢MALAKA CONQUERED
  2. ¢CULTURES & TRADITIONS INFLUENCES
  3. ¢MUSIC’S CULTURES
  • JAZZ HISTORY IN INDONESIA
  1. ¢W.R. Soepratman
  2. ¢Indonesian Young Combo Jazz Band
  3. ¢Jazz Concerts Around Borzois / Kingdom Circumstances
  4. ¢People Participations, Appreciation And Intention For Collaboration With Local Ethnics Music
  5. ¢Local Composers And The Musical’s Influences
  6. ¢Ensemble Local Ethnic Cultures
  • PORTUGUESE AT BULELENG SINGARAJA – BALI
  1. ¢ANCIENT SCRIPT (TULISAN LONTAR)
  2. ¢KING OF BULELENG
  3. ¢ACULTURATION
  4. ¢MUSIC COLLABORATION
  5. ¢FORMING ART
  • A JAZZ (MUSICAL) DISCOURSES
  1. ¢DICTION DIALECTICAL
  2. ¢HAWAII UKULELE = JARI YANG MELOMPAT
  3. ¢MOTIVE: PROUNGA, MACINA, JITERA
  4. ¢ONOMATOPOEIC – ARS NOVA
  5. ¢SPREADS WHOLE OVER INDONESIA BY DUTCH TROOPERS
  6. ¢KERONCONG FRAISES
  7. ¢Rhythm Riff = WADITRA: CAVAQUINHO dimainkan secara Rasgueado in Cak, Cuk, Mandaolin
  8. ¢Kendhang Cello
  9. ¢Bass Pizzicato
  10. ¢Guitar: Floating Melody Line: Mbredel Banyu
  11. ¢Flute, Violin: Melody Filler
  12. ¢Expressed by Singer: Caracao (Stereotyped – Impromptu
  13. ¢Rubato – follow on singer expresses
  14. ¢Monodic Orchestration = The Art of Accompaniment
  15. ¢The Symponic Poem
  16. ¢The Singer not The Song
  • CONCLUSION
  1. ¢MUSICAL HYBRID
  2. ¢ACCUMULATION GENRES
  3. ¢Portuguese, Dutch, India, China, Arab, Afrika, Oceanian
  4. ¢MUSICAL DICTION – DIALECTICAL
  5. ¢VOCAL EXPRESSER
  6. ¢THE ART OF ACCOMPANIMENTS
  7. ¢STAMBUL ENTR’ACTE: Bridging Part Repertoire
Comments (739)


MANUSIA, NILAI MORAL DAN HUKUM (Pedoman Presentasi)

Filed under: TUGAS-TUGAS KULIAH (ASSIGNMENTS) — Tag: , , — KING JAZZ (Bayu Wirawan) @ 08.47

Nama: Bayu Wirawan

Nim: 2012 02 058

FSP – Jur. Karawitan – ISI Denpasar Bali

Tugas Presentasi ETIKA SOSIAL – (Rangkuman)

 

MANUSIA, NILAI MORAL DAN HUKUM

I. Hakikat, Fungsi Dan Pewujud Nilai, Moral Dan Hukum.

Hakekat Nilai Dan Moral

= Bartens 2001

Etika = Nilai-nilai, Norma-norma Pegangan Bagi Perorangan, Kelompok, Masyarakat.

Etika = Kumpulan Asas / Nilai Moral = Kode Etik.

Etika = Ilmu Tentang Baik/buruk = Filsafat Moral.

Manusia Setiap Hari Memberi Penilaian Terhadap Suatu Obyek Baik / Buruk = Indah, Cantik, Anggun, Adil Dll.

Istilah Nilai (value) – Kamus Poerwodarminto:

Harga Dalam Arti Taksiran. Ex. Emas

Harga Sesuatu; Uang

Angka, Skor

Kadar, Mutu

Sifat-hal Penting Bagi Manusia

Beberapa Pandangan:

Bambang Daroeso = “nilai” ; Kualitas/penghargaan Terhadap Sesuatu Yang Menjadi Dasar Penentu Tingkah Laku Seseorang.

Darji Darmodiharjo: Kualitas Keadaan yang Bermanfaat Bagi Manusia Lahir Batin.

Sesuatu Dianggap Bernilai =

Pleasant – Menyenangkan

Useful = Berguna

Satifying = Memuaskan

Profitable = Menguntungkan

Interesting = Menarik

Belief = Keyakinan

2 Pendapat Tentang Nilai:

Aliran Idealisme – Nilai Itu Obyektif = Tidak Ada Yang Diciptakan Di Dunia Ini Tanpa Ada Suatu Nilai Yang Melekat Di Dalamnya. Segala Sesuatu Ada Nilai Bagi Manusia. Hanya Manusia Tidak / Belum Tahu Nilai Apa Dari Obyek Tsb – Aliran Abjektivisme

Nilai Itu Subyektif – Terltak Pada Subjek Yang Menilainya. Air Menjadi Sangat Bernilai Daripada Emas Bagi Yang Kehauan Di Padang Pasir, Tanah Bernilai Bagi Petani, Gunung Bernilai Bagi Pelukis. Nilai Aliran Subjektivisme.

Pendapat Lain: Nilai Ditentukan Oleh Subjek Yang Menilai Dan Objek Yang Dinilai. – Sebelum Ada Subjek Yang Menilai, Maka Objek Tidak Bernilai = Ajaran Menggabungkan Aliran Subjektivisme Dan Objektivisme.

Nilai Memiliki Ciri-ciri – (Bambang Daroeso)

Suatu Realitas Yang Abstrak – Tidak Dapat Ditangkap Panca Indera, Tapi Ada.

Normatif – Yang Seharusnya. Ideal, Sebaiknya, Diinginkan.

Berfungsi Sebagai Daya Dorong Manusia Sebagai Motivator.

Nilai Itu Ada Dan Real = Manusia Mengakui = Keindahan = Nilai Yang Abstrak Tidak Dapat Di Indera. Yang Diindera Adalah Objeknya, Lukisan, Pemandangan, Wanita

Das Solen = Nilai Yang Diharapkan Oleh Manusia – Dicita-citakan Manusia

Keadilan – Nilai Normatif

Nilai Pendorong, Pemotivasi, Menggerakkan. Untuk Pintar Ada Nilai – Melakukan Belajar Keras.

Nilai Keindahan, Keadilan, Kemanusiaan, Kesejahteraan, Kearifan, Keagungan, Kebersihan, Kerapihan, Keselamatan Dlsb.

3 Macam Nilai – Prof.Dr. Notonegoro, S.H

Nilai Materiil – Berguna Bagi Jasmani

Nilai Vital – Nilai Berguna Untuk Melaksanakan Kegiatan.

Nilai Kerohanian:

1. Nilai Kebenaran Bersumber Pada Akal Pikir Manusia: Rasio, Budi, Cipta.

2. Nilai Estetika (keindahan) – Bersumber Pada Rasa

3. Nilai Kebaikan/moral Bersumber Pada Kehendak Yang Keras, Karsa Hati, Dan Nurani Manusia.

4. Nilai Religius (Ketuhanan) Yang Bersifat Mutlak Dan Bersumber Pada Keyakinan Manusia.

Moral – Latin = Mores = Adat Kebiasaan. Sinonim = Mos, Moris, Manner Mores/manners, Morals.

Akhlak (arab) – Kesusilaan Bermakna Tata Tertib Hati Nurani Yang Menjadi Pembimbing Tingkah Laku Batindalam Hidup.

Ethos (yunani) – Etika. Secara Etimologis Ajaran Tentang Baik – Buruk, Yang Ditrima Masyarakat Umum Tentang Sikap Perbuatan, Kewajiban.

Moral = Etika, Akhlak, Kesusilaan, Budi Pekerti.

Moral Bagian Daripada Nilai. Tidak Semua Nilai Adalah Nilai Moral = Nilai Moral Berkaitan Dengan Perilaku Manusia = Baik Buruk.

Dalam Filsafat Nilai – 3 Bagian

Nilai Logika = Benar – Salah

Nilai Etika = Baik – Buruk = Nilai Moral = Perilaku

Nilai Estetkia = Nilai Indah – Jelek = Keindahan, Keserasian Penampilan.

Hukum Sebagai Norma

Perbedaan Hukum Sebagai Norma Dengan 4 Norma Sebelumnya:

Datang Dari Luar

Melekat Dengan Sanksi Pidana, Pemaksaan Fisik

Sanksi Pemaksa Dilaksanakan Oleh Aparat Negara

Kehidupan Bernegara Butuh Norma Hukum – Pelanggaran Terhadap 4 Norma Nilai = Tidak Ada Sanksi Fisik.

Bentuk Sanksi Norma Nilai Belum Cukup Memuaskan Dan Efektif Melindung Keteraturan Dan Ketertiban.

Masih Ada Perilaku Lain Yang Perlu Diatur Diluar Ketiga Norma = Perilaku Jalan Raya

Norma Hukum Berasal Dari Norma 3 Nilai. = Norma Hukum Bisa Mencipta Sendiri Norma. – Norma Hukum Berlalu Lintas

Norma  Sebagai Pewujud Dari Nilai

Nilai Bersifat Normatif – Motivator Manusia. Masih Abstrak Butuh Konkritisasi. Contoh Manusia Butuh Keselamatan – Konkritnya???

Nilai Butuh Dikonkritkan Dalam Norma. Belum Bersifat Praksis Penuntun Perilaku Manusia.

Motivator – Implementasi Dalam Bentuk Norma

Norma Pewujud Nilai

Ada Norma – Ada Sanksi

4 Macam Norma Dalam Masyarakat

1. Norma Agama – Ketuhanan

2. Norma Moral / Kesusilaan – Hati Nurani

3. Norma Kesopanan – Pergaulan Sosial

4. Norma Hukum – Kekuasaan Resmi Negara

Klasifikasi Norma

Aspek Kehidupan Pribadi

Norma Agama

Norma Kesusilaan

Aspek Kehidupan Antar Pribadi

Norma Adat/kesopanan

Norma Hukum

II. Keadilan, Ketertiban Dan Kesejahteraan

Makna Keadilan (Arab) = Meletakkan Di Tengah2 – Tidak Berat Sebelah

1. KBBI (Kamus Besar Bahasa Indonesia) = Sifat Perbuatan, Perlakuan Yang Adil – Memberikan Kepada Pihak Lain Yang Semestinya Harus Diterima Oleh Pihak Lain.

2. W.J.S Poerwodarminto, Tidak Berat Sebelah, Tidak Sewenang-wenang. Yang Berbuat Sewenang-wenang = Bertindak Tidak Adil.

3. Frans Magnis Suseno – Buku Etika Politik = Keadilan Suatu Keadaan Dimana Semua Orang Dalam Situasi Yang Sama Diperlakukan Secara Sama.

Macam Keadilan:

(Aristoteles) – Keadilan Komutatif Dan Keadilan Distributif

Plato (gurunya) – 3 Macam Keadilan:

Keadilan Komutatif = Memberikan Kepada Semua Orang Sama Banyaknya, Tanpa Mengingat Besar Jasa-jasa Yang Telah Diberikan. (Commute = Mengganti, Menukar, Memindahkan)

Keadilan Distributif = Memberikan Jatah/hak Berdasar Jasa-jasanya. Tidak Menuntut Pembagian Yang Sama. Pembagian Berdasarkan Perbandingan.

Keadilan Legal = Keadilan Moral – Keadilan Penyesuaian, Memberi Tempat Pada Masyarakat Sesua Kemampuan, Sesuai Kemampuan Yang Bersangkutan.

Keadilan Harus Terwujud Dalam Bernegara – Prinsip Tujuan Benegara = Keamanan Ekstern, Ketertiban Intern, Kesejahteraan Umum, Kebebasan.

Tugas Penyelenggara Negara Dan Pemerintah

Uud 1945. Pancasila

Pasal 27 Ayat 1 = Segala Warga Negara Bersamaan Kedudukannya Di Dalam Hukum Dan Pemerintahan Dan Wajib Menjunjung Hukum Dan Pemerintahan Itu Dengan Tidak Ada Kecualinya.

Sila Kelima Pancasila

Keadilan Distributif = Hubungan Adil; Negara Memberi Keadilan Membagi Kesejahteraan, Subsidi, Bantuan, Kesempatan Hidup Bersama Berdasarkan Hak Dan Kewajiban.

Keadilan Legal (bertaat) = Hubungan Adil Antara Negara Dengan Rakyatnya – Semua Warga Negara Wajib Menaati Peraturan Perundangan Yang Berlaku.

Keadilan Komutatif = Hubungan Yang Adil Dan Sama Antar Warga Negara Secara Timbal Balik.

4 Fungsi Dan Tujuan Hukum Dalam Masyarakat

Alat Pengukur Tertib Hubungan Masyarakat

Petunjuk Perbuatan Baik Buruk

Kontrol Berjalan Tertib Lancar.

Sifat Mengatur Tingkah Laku Manusia

Ciri Memerintah Dan Melarang

Sifat Memaksa Agar Ditaati

Sarana Mewujud Keadilan Sosial

Ciri Memerintah Melarang

Sifat Memaksa

Daya Mengikat Secara Psikis Dan Fisik

Menentukan Siapa Salah Benar = Suiapa Hutang Harus Bayar

Penggerak Pembangunan

Mengikat, Memaksa Digunakan Didayagunakan Menggerakkan Pembangunan – Alat Membawa Masyarakat Ke Arah Yang Lebih Maju – Sejahtera

Fungsi Kritis Hukum

Tidak Semata Pengawasan Aparat, Aparat Termasuk Di Dalamnya.

2 Teori Tujuan Hukum:

Etis = Mencapai Keadilan Mencapai Haknya. Tidak Harus Selalu Mewujud Keadilan = Lalulintas Adil Karena Sesuai Aturan

Teori Berjalan Di Kiri Benar – Tidak Sepenuhnya Benar

Ada Yang Jalan Di Kanan

Utilities = Faedah Sebanyak-banyaknya Masyarakat. Kenikmatan Besar

Teori Campuran – Tujuan Pokok Ketertiban. Tercapainya Keadilan Sesuai Isi Dan Ukuran Masyarakat Dan Jamannya

Tujuan Kaidah Hukum Tercapai = Masyarakat Menerima Secara Positiv

Faktor-faktor Masyarakat Menerima Mematuhi Hukum (Prof.DR.Soerjono Soekanto, S.H)

1. Kepentingan-kepentigan Masyarakat Terlindungi Hukum

2. Compliance – Pemenuhan Keinginan. Harapan Akan Suatu Imbalan. Kaidah Dilanggar

3. Identification – Identifikasi = Patuh Karena Teridentifikasi. Baik Dengan Semua Pihak Masyarakat Dan Aparatur Negara.

4. Internalization – Internalisasi – Sesuai Nilai-nilai, Penjiwaan Dalam Diri Masing-masing.

Sikap Positif Warga Ngara Terhadap Hukum = Kesadaran Hukum – Perilaku Benar

III. Problematika Nilai, Moral, Dan Hukum Dalam Masyarakat Dan Negara

Pelanggaran Etik – Kode Etik – Etika Profesi

Martabat, Kehormatan, Harga Diri, Profesionalisme, Idealis

Penyimpangan Kode Etik, Okupasi, Terdegradasi – Tidak Respect Oleh Para Profesionalist.

Sanksi Kode Etik – Dicabut Keanggotaannya – Malu Efek Jera

Pelanggaran Hukum

Pidana – Pemaksaan Tubuh/fisik

Hukum Menjadi Panglima

Semua Institusi Tunduk Keada Hukum

Kebalikannya Hukum Menjadi Pelayan Kekuasan Negara, Melayani Kkn, Kepres

3 Kaidah (ide Dasar) Membuat Norma Hukum Harus – Memenuhi Kaidah Hukum (Gustav Radbruch) Ahli Filsafat German. – Hukum Yang Berlaku Di Suatu Negara Harus Memenuhi 3 Kriteria =

1. Gerechtigheit – Unsur Keadilan

2. Zeckmaessgkeit – Unsur Kemanfaatan

3. Sicherheit – Unsur Kepastian

 

 

 

Nama: Bayu Wirawan

Nim: 2012 02 058

FSP – Jur. Karawitan – ISI Denpasar Bali

Tugas Presentasi ETIKA SOSIAL

Comments (3.812)


WUJUD dan UNSUR KEBUDAYAAN “GONG KEBYAR”

Filed under: KNOWLEDGEMENT,MUSIC REFFERENCES,TUGAS-TUGAS KULIAH (ASSIGNMENTS),UNIVERSE SCIENCE — Tag: , , — KING JAZZ (Bayu Wirawan) @ 08.35

WUJUD dan UNSUR KEBUDAYAAN “GONG KEBYAR”

TUGAS Kelas B Semester 1 – Angkatan 2012

 FSP – JSK – ISI DENPASAR

BAYU WIRAWAN – NIM: 2012 02 058 

 

 

Pola Rumusan

Wujud Konkrit Kebudayaan

Lokasi/Tempat

Sifat

Nama Lain/Sebutan

 

Contoh

Gagasan

Otak/Kepala

Abstrak

IDEOFACT (SYSTEM BUDAYA)

Tokoh-Tokoh Partisipan, Pencipta, Pelaku Seni

Perilaku Berpola

Fenomena Kehidupan

Konkret

SOCIOFACT (SYSTEM SOCIAL)

Kegiatan Pelestarian Seni Budaya dan Agama di Banjar-Banjar

Keb. Fisik

Fenomena Kehidupan

Konkret

ARTEFACT (SYSTEM FISIK)

Gong Kebyar

 

1)     WUJUD KEBUDAYAAN FISIK  ARTEFAK KEBUDAYAAN: GONG KEBYAR

 

FENOMENA: Di Dalam Masyarakat Bali, Sangat Dikenal Sebuah Kebudayaan Bermain Music Secara Berkelompok Bernama Gamelan Gong Kebyar Jenis-Jenis Instrumen Yang Digunakan Pada Gamelan Gong Kebyar Antara Lain :

Kendang

Terompong

Ugal

Gangsa

Kantil

Kajar

Ceng-Ceng

Calung

Jegogan

Gong

 

LOKASI: Gong Kebyar Dimainkan Oleh Seluruh Kelompok Masyarakat Dari Semua Golongan. Baik Di Kota Maupun Di Desa-Desa. Kebudayaan Ini Dilestarikan Sejak Jaman Nenek Moyang Orang Bali Yang Tinggal Di Bali. Berkeinginan Menurunkan Kebudayaan Adhi Luhung Ini Hingga Pada Level Anak Cucu Untuk Dilestarikan Sepanjang Masa.

SIFAT: Gong Kebyar Ini Sifatnya Universal Bias Dimainkan Oleh Siapapun Di Seluruh Bali, Dan Bahkan Di Luar Negeri.

URAIAN: Gamelan Adalah Sebuah Orkestra Bali Yang Terdiri Dari Bermacam-Macam Instrumen Seperti : Gong, Kempur, Reyong, Terompong, Ceng-Ceng, Kendang, Suling, Gangsa Dan Rebab Yang Mempunyai Laras Selendro Dan Pelog.

Dapat Dipahami Bahwa Hidupnya Seni Karawitan Bali Di Tengah-Tengah Masyarakat Telah Luluh Berefleksi Dengan Aktivitas Kehidupan Masyarakat Sehari-Hari Dalam Struktur Masyarakat Yang Bervariasi Baik Dalam Kegiatan Keagamaan Maupun Adat/Tradisi. Kenyataan Ini Nampak Dengan Jelas Karena Karawitan Bali Muncul Dalam Nafasnya Yang Murni, Memiliki Identitas Dan Kekhasan Yang Masih Didukung Oleh Sistem Kehidupan Masyarakat Bali.

Karawitan Bali Menjadi Suatu Kebanggaan, Mengingat Banyaknya Pengakuan Dari Berbagai Negara Di Dunia Yang Menempatkan Karawitan Bali Dalam Kategori Yang Baik. Pujian Seperti Ini Tidak Perlu Diragukan Lagi Terbukti Dengan Adanya Peminat-Peminat Seni Dari Berbagai Negara Datang Ke Bali Untuk Mempelajari Karawitan Bali, Baik Dari Segi Teori Maupun Praktek.

Di Bali Sendiri Terdapat Kurang Lebih 26 Jenis Gamelan Yang Masing-Masing Memiliki Kelengkapan Bebarungan Dengan Fungsi Yang Berbeda Dan Jumlahnya Semakin Bertambah, Salah Satu Diantaranya Yaitu Gong Kebyar. Gong Kebyar Belakangan Ini Masih Terus Menjadi Suatu Karya Untuk Memenuhi Kebutuhan Masyarakat, Perorangan Maupun Kelompok. Sebagai Suatu Bentuk Kesenian Yang Usianya Relatif Muda, Gong Kebyar Berkembang Sangat Pesat Dan Merupakan Suatu Jenis Karawitan Bali Yang Paling Populer Bahkan Sampai Keluar Dari Daerah Bali. Di Bali Sendiri Hampir Setiap Desa Memiliki Gamelan Gong Kebyar, Dan Gong Kebyar Telah Banyak Mempengaruhi Jenis-Jenis Kesenian Bali Yang Lain, Tidak Hanya Dalam Bentuk Seni Karawitan Namun Juga Dalam Bentuk Seni Tari Yang Dibawakan Dalam Bentuk Sendratari.

Gong Kebyar Adalah Barungan Gamelan Bali Sebagai Perkembangan Terakhir Dari Gong Gede, Memakai Laras Pelog Lima Nada Yang Awal Mulanya Tidak Mempergunakan Instrumen Terompong. Selanjutnya Gong Kebyar Dapat Diartikan Suatu Barungan Gamelan Gong Yang Didalam Permainannya Sangat Mengutamakan Kekompakan Suara, Dinamika, Melodi Dan Tempo. Ketrampilan Mengolah Melodi Dengan Berbagai Variasi Permainan Dinamika Yang Dinamis Dan Permainan Tempo Yang Diatur Sedemikian Rupa Serta Didukung Oleh Teknik Permainan Yang Cukup Tinggi Sehingga Dapat Membedakan Style  Gong Kebyar Yang Satu Dengan Yang Lainnya.

Untuk Mengungkapkan Asal Mula  Gong Kebyar Memang Merupakan Suatu Tugas Yang Tidak Begitu Mudah. Sebelum Munculnya Gong Kebyar Di Bali, Jenis-Jenis Gamelan Yang Telah Ada Hanyalah Sebagian Besar Berupa Gamelan Gong Gede, Gong Luwang, Gong Beri, Gamelan Pelegongan Dan Lain-Lainnya. Keadaan Ini Berlangsung Sampai Terjadinya Perang Puputan Badung Tahun 1906. Bapak I Nyoman Rembang Seorang Tokoh Gong Kebyar Asal Sesetan Denpasar Mengatakan Bahwa Lagu-Lagu Kebyar Pertama-Tama Diciptakan Oleh I Gusti Nyoman Panji Di Desa Bungkulan Pada Tahun 1914. Kemudian Menyebar Ke Desa-Desa Lainnya Di Bali Utara Dan Lagu-Lagu Ini Dicoba Untuk Ditarikan Oleh Ngakan Kuta Yang Berdomisili Di Desa Bungkulan.

Berdasarkan Uraian Diatas Bahwa Dapat Disimpulkan Pada Tahun 1914 Gong Kebyar Yang Muncul Penuh Dengan Pembaharuan Namun Tetap Berpegang Pada Tradisi Yang Ada Yaitu Seperti Gong Gede. Beberapa Pendapat Seniman Gong Kebyar Mengatakan Bahwa Gong Kebyar Merupakan Perkembangan Dari Gong Gede Yang Banyak Dipengaruhi Oleh Pelegongan Yakni Dengan Masuknya Unsur “Otek-Otekan” Dalam Gong Kebyar.

 

2)     SOCIOFACT – PERILAKU BERPOLA

FENOMENA:  Melihat Dimana-Mana Di Seluruh Pulau Bali Terdapat Struktur Hirarki Kepemerintahan Dari Kota Hingga Ke Desa. Dan Di Setiap Desa Terdapat “Banjar”, Yaitu Kelompok Yang Lebih Kecil Dari Suatu Adat Yang Mengemban Suatu Tugas Dan Kewajiban Yang Sama Dari Setiap Individu Masyarakat, Seperti Kegiatan Bhakti, Ngayah, Latihan-Latihan Karawitan, Menari Bali, Pertemuan-Pertemuan Bernuansa Pelestarian Kebudayaan Dan Agama Hindu Bali.

LOKASI: Hampir Di Setiap Banjar Dilakukan Pelatihan-Pelatihan Gong Kebyar.

Pola-Pola Pelatihan Dan Tradisi Bermain Gamelan Gong Kebyar Menyeluruh Di Seluruh Banjar Di Seluruh Pulau Bali.

SIFAT:  Banjar Tersebar Menyeluruh Se-Pulau Bali

URAIAN: Balai Banjar, Tempat Belajar Dan Melestarikan Budaya Bali

Saya Pernah Menonton Film Lawas, Film Bali “Tempo Doeloe” Yang Kebetulan Diberi Pinjam Oleh Seorang Teman. Teman Saya Ini Mendapatkan Film Ini Dari Seorang Tamu Asing Yang Kebetulan Berada Di Bali Sekitar Tahun 1940. Disitu Terkesan Bahwa Setiap Pemudi Bisa Menari Dan Setiap Pemuda Bisa Memainkan Alat Music (Gamelan). Masyarakatnya Terlihat Lugu, Dengan Pakaian Seadanya. Mereka Berkumpul Di Balai Banjar Untuk Bersama-Sama Belajar Menari Dan Menabuh. Mereka Terdorong Dari Dalam Dirinya Sendiri Untuk Bisa Berperan. Terlihat Anak-Anak Yang Umurnya Masih Relatif Kecil Sudah Sangat Pintar Menari Dan Memainkan Gamelan. Balai Banjar Tempo Dulu Umumnya Terbuka, Beratapkan Alang-Alang Dan Bertiang Kayu Kelapa, Dengan Tembok Terbuat Dari Tanah Popolan.  Bangunan Balai Banjar Yang Sangat Sederhana Ini, Sebagai Tempat Belajar Dan Melestarikan Budaya Dari Leluhur Orang Bali. Di Tengah Pergeseran Moralitas Manusia Yang Semakin Egois Mengutamakan Kepentingan Pribadi, Masyarakat Di Bali Masih Eksis Mempertahankan Tradisi Musyawah Mufakat. Sistem Masyarakat Di Bali Sangat Kental Dengan Keterikatan Kekerabatan, Sehingga Terwujud Suatu Ketergantungan Satu Sama Lain.

 

Sistem Banjar Menjadi Suatu Pilihan Masyarakat Untuk Menghimpun Diri Mereka Dalam Satu Wilayah Dalam Bentuk Kesatuan Lingkungan. Batas Teritorial Banjar Merupakan Satuan Pengikat Warga Dan Diatur Dalam Awig-Awig (Peraturan Banjar). Organisasi Terkecil Dalam Pengaturan Administratif Desa Ini, Benar-Benar Mempunyai Fungsi Yang Besar Dalam Memberdayakan Potensi Masyarakat.

 

Dalam Menjalankan Fungsinya, Bangunan Pendukung Yang Dikenal Dengan ‘Bale Banjar’ Menjadi Pusat Kegiatan. Pada Mulanya Bale Banjar Mempunyai Fungsi Sebagai Tempat Bermusyarawah Bagi Anggota Banjar. Karena Musyawarah Tidak Dilakukan Setiap Saat, Maka Bale Banjar Digunakan Untuk Menampung Seluruh Kegiatan Anggota Banjar. Sebagai Contoh, Pada Pagi Hari Bale Banjar Menjadi Pasar Pagi Dan Taman Kanak-Kanak. Siang Hari Sebagai Tempat Kerja Pengrajin, Sore Hari Sebagai Tempat Olah Raga Dan Malam Hari Sebagai Tempat Latihan Kesenian. Disamping Itu, Anggota Banjar Dapat Memanfaatkan Bale Banjar Sebagai Tempat Resepsi Bila Mempunyai Kegiatan Adat Atau Keagamaan.

Peraturan Banjar Yang Dituang Dalam ‘Awig-Awig’ Mengatur Anggota Banjar Dalam Menjalani Kehidupan Sosial Dalam Sebuah Banjar. Awig-Awig Ini Mempunyai Suatu Keunikan Yaitu Mampu Mengikat Warganya Untuk Patuh Sehingga Tatanan Masyarakat Dapat Stabil. Sebagai Contoh, Bila Ada Kematian, Begitu Kentongan Dibunyikan, Warga Pasti Sudah Berduyun-Duyun Ke Rumah Keluarga Yang Berduka. Walaupun Ada Warga Yang Belum Mendengar Keluarga Mana Yang Berduka, Mereka Pasti Sudah Keluar Rumah Berpakaian Adat Ringan Sambil Bertanya Keluarga Mana Yang Berduka.

 

Sistem Banjar Telah Terbukti Mampu Melestarikan Adat Dan Budaya Bali Dari Derasnya Pengaruh Globalisasi. Seberapa Pintar Atau Tinggi Jabatan Seorang Warga Dalam Karirnya, Dia Juga Dikenakan Kewajiban Yang Sama Sesuai Awig-Awig Yang Berlaku. Begitu Pula Bagi Warga Yang Mempunyai Predikat Negatif Di Tengah Masyarakat, Dia Juga Mempunyai Kewajiban Yang Sama. Asalkan Seorang Warga Masih Terikat Menjadi Anggota Dari Banjar Tersebut, Warga Tersebut Akan Mendapat Perhatian Sepenuhnya Dari Warga Yang Lainnya. Saling Memperhatikan Dan Mendukung Satu Sama Lain Khususnya Dalam Menjalankan Adat Istiadat Di Bali Menjadi Ciri Khas Dari Sistem Banjar.

 

Dalam Pergeseran Moralitas Jaman Modern Sekarang Ini, Banjar Sering Disalahgunakan Untuk Hal-Hal Negatif Oleh Warga Yang Tidak Bertanggungjawab. Seperti Tawuran Pemuda Antar Banjar, Sengketa Kuburan, Pemblokiran Jalan Desa, Dll. Namun Yang Unik Dalam Penyelesaian Kasus-Kasus Tersebut, Yaitu Kasus Tersebut Cepat Sekali Dicairkan Oleh Tokoh-Tokoh Banjar Dengan Musyawarah Mufakat.

 

Walau Kehidupan Perkotaan Begitu Komplek, Sampai Saat Ini, Sistem Banjar Tetap Eksis Dalam Menjaga Tatanan Masyarakat Di Bali.

 

3)     IDEO FACT

 

Lontar Prakempa

Tafsir Gamelan Tentang Keharmonisan

 

Gamelan Bali Memang Bukan Sekadar Gamelan Atau Instrumen Musik Tradisi. Proses Penciptaan Maupun Teknik Pemukulannya, Umumnya Berangkat Dari Filosofi Kehidupan, Yakni Mencapai Keharmonisan. Gamelan Bali Pun Diulas Dalam Berbagai Lontar, Seperti Lontar Prakempa, Aji Gurnita Dan Gong Wesi. Khusus Berdasarkan Lontar Prakempa, Bagaimana Sebenarnya Filosofi Gamelan Bali?

 

Prakempa, Sebuah Lontar Mitologi Gamelan Bali, Diduga Cukup Tua Umurnya. Ditinjau Dari Segi Etimologi, Kata ”Prakempa” Berarti Pergolakan Dunia Atau Ramalan Tentang Pergolakan Dunia. Dalam Konteksnya Dengan Gamelan Bali, Prakempa Kiranya Dimaksudkan Sebagai Seluk-Beluk Gamelan Bali Yang Pada Hakikatnya Berintikan Tatwa (Filsafat Atau Logika), Susila (Etika), Lango (Estetika) Dan Gagebug (Teknik).

 

Uraian Mengenai Filsafat Atau Logika Dalam Gambelan Bali, Tulis Dr. I Made Bandem Dalam Bukunya ”Prakempa Sebuah Lontar Gamelan Bali” Yang Diterbitkan Oleh Akademi Seni Tari Indonesia Denpasar (1986), Dimulai Dengan Terciptanya Bunyi, Suara, Nada Dan Ritme Oleh Sang Hyang Tri Wisesa. Nada-Nada Itu Diwujudkan Dengan Simbol Penganggening Akasara, Seperti Bisah, Taleng Dan Cecek. Gambelan Sebagai Musikal Instrumen Atau Sebagai Musik Tak Dapat Dipisahkan Dari Konsep Keseimbangan Hidup Orang Bali Yang Meliputi Konsep Keseimbangan Hidup Manusia Dengan Tuhan, Konsep Keseimbangan Hidup Manusia Dengan Alam Sekitarnya, Dan Konsep Hidup Manusia Dengan Sesamanya. Ketiga Konsep Keseimbangan Hidup Di Atas Dinamakan Tri Hita Karana.

 

Orang Bali, Lanjut Bandem, Di Mana Pun Berada Dan Apa Pun Yang Diperbuat, Konsep Keseimbangan Hidup Ini Akan Menjadi Dasar Perbuatannya. Sesuai Dasar Filsafat Atau Logika Yang Tercantum Dalam Lontar Prakempa, Konsep Keseimbangan Hidup Manusia Itu Dapat Terwujud Dalam Beberapa Dimensi Yaitu: (1) Keseimbangan Hidup Manusia Dalam Dimensi Tunggal, Yaitu Keseimbangan Hidup Yang Berdasarkan Falsafah Mokshartham Jagadditaya Ca Iti Dharmah; (2) Keseimbangan Hidup Manusia Dalam Dimensi Dualistis, Yaitu Percaya Terhadap Adanya Dua Kekuatan Yang Dahsyat Seperti Baik Dan Buruk, Siang Dan Malam, Laki Dan Perempuan, Kaja Dan Kelod, Sekala Dan Niskala, Dll.; (3) Keseimbangan Hidup Dalam Dimensi Tiga Yaitu Percaya Dengan Adanya Unsur Serba Tiga Dalam Kehidupan Seperti Tri Murti: Brahma, Wisnu Dan Siwa; Tri Loka: Bhur Loka (Dunia Bawah), Bhuvah Loka (Dunia Antara), Svah Loka (Dunia Atas): Tri Aksara: Ang, Ung Dan Mang; Tri Sakti: Saraswati, Laksmi Dan Uma; Tri Guna: Satvam (Sifat Baik), Rajas (Sifat Loba) Dan Tamas (Sifat Malas) Dll.; (4) Keseimbangan Hidup Dalam Empat Dimensi, Yaitu Percaya Adanya Kekuatan Serba Empat Dalam Kehidupan Seperti Catur Lokapala: Indra, Yama, Kwera Dan Baruna: Catur Asrama Dharma: Brahmacari, Grahasta, Wanaprasta Dan Bhiksuka; Catur Purusa Artha: Dharma, Artha, Kama, Dan Moksha, Dll.; (5) Keseimbangan Hidup Manusia Dalam Dimensi Lima, Yaitu Percaya Adanya Kekuatan Pertiwi, Apah, Bayu, Teja, Dan Akasa; Panca Cradha: Tuhan, Jiwa, Karmapala, Reinkarnasi Dan Moksha; Panca Yadnya: Dewa Yadnya, Pitra Yadnya, Manusa Yadnya, Rsi Yadnya Dan Buta Yadnya, Dll.; (6) Keseimbangan Hidup Manusia Dalam Dimensi Enam Seperti: Sad Ripu (Enam Perbuatan Yang Tidak Baik): Kama (Nafsu), Kroda (Marah), Moda (Jahat), Loba (Rakus), Himsa (Menyiksa) Dan Matsarya (Iri Hati); Sad Rasa: Pedas, Asam, Manis, Asin, Pahit Dan Sepet, Dll.; (7) Keseimbangan Hidup Manusia Dalam Dimensi Tujuh, Yaitu Keseimbangan Hidup Yang Percaya Dengan Adanya Tujuh Konsep Seperti Sapta Wara; Redite (Minggu), Soma (Senin), Anggara (Selasa), Buda (Rabu), Wraspati (Kamis), Sukra (Jumat) Dan Saniscara (Sabtu); Sapta Loka: Bhur, Bvah, Traya, Jana, Maha, Satya Dan Loka; (8) Keseimbangan Hidup Manusia Dalam Delapan Dimensi, Yaitu Kepercayaan Manusia Terhadap Delapan Kekuatan Seperti Astais Warya: Anima (Halus), Loghima (Maha Ringan), Prakamya (Segala Kehendaknya Terjadi), Mahima (Menyeluruh), Prapti (Segala Tempat Dapat Dicapai), Icitwa (Utama Dalam Segala Hal), Wacitwa (Paling Berkuasa), Dan Yatrakamawasayitwa (Tak Ada Yang Dapat Menentang Kodratnya); (9) Keseimbangan Hidup Manusia Dalam Dimensi Sembilan, Yaitu Manusia Percaya Dengan Adanya Sembilan Unsur Dalam Keseimbangan Seperti Dewata Nawa Sanga: Icwara, Brahma, Mahadewa, Wisnu, Mahesora, Rudra, Sangkara, Samhu Dan Siwa; Dan (10) Keseimbangan Hidup Manusia Dalam Dimensi Sepuluh, Yaitu Kepercayaan Terhadap Adanya Sepuluh Unsur Dalam Keseimbangan Seperti Dasa Aksara: Sa, Ba, Ta, A, I, Na, Ma, Ci, Wa, Ya.

 

Keseluruhan Dimensi (Konsepsi) Keseimbangan Hidup Manusia Itu, Kata Bandem Yang Kini Rektor Isi Yogyakarta, Menjadi Dasar Falsafah Dari Perwujudan Lontar Prakempa. Konsepsi Keseimbangan Itu Akan Muncul Satu Persatu Dalam Lontar Itu. Dimensi-Dimensi Itu Saling Berkaitan Satu Sama Lainnya Dan Menunjukkan Adanya Dua Kekuatan Yang Vital, Yaitu Kekuatan Baik Dan Buruk.

 

Lima Dimenasi

 

Menurut Falsafah Prakempa Bahwa Bunyi (Suara) Mempunyai Kaitan Yang Erat Dengan Konsepsi Lima Dimensi Yang Dinamakan Panca Mahabhuta, Yaitu Pertiwi, Bayu, Apah, Teja Dan Akasa. Bunyi Dengan Warnanya Masing-Masing Menyebar Ke Seluruh Penjuru Bumi Dan Akhirnya Membentuk Sebuah Lingkaran Yang Disebut Lingkaran Pengider Bhuana. Pencipta Dari Bunyi Itu Bernama Bhagawan Wiswakarma Dan Ciptaan Beliau Mengambil Ide Dari Bunyi (Suara) 8 (Delapan) Penjuru Dunia Yang Sumbernya Berada Pada Dasar Bumi. Suara-Suara (Bunyi) Itu Dibentuk Menjadi 10 (Sepuluh) Nada Yaitu 5 (Lima) Nada Yang Disebut Laras Pelog Dan 5 (Lima) Nada Disebut Laras Slendro.

 

Nada-Nada Itu Mempunyai Kaitan Dengan Panca Tirta Dan Panca Geni, Dua Sumber Keseimbangan Hidup Manusia. Laras Pelog Mempunyai Hubungan Dengan Panca Tirta Dan Laras Slendro Berkaitan Dengan Panca Geni. Panca Tirta Merupakan Manifestasi Dari Bhatara Smara Dan Panca Geni Merupakan Manifestasi Dari Bhatari Ratih. Dari 10 (Sepuluh) Nada Yang Dijiwai Oleh Smara Dan Ratih Sebagai Dewa Percintaan Bersumber Pada 7 (Tujuh) Buah Nada Yang Urutannya Sebagai Berikut: Ding, Dong, Deng, Ndung, Dung, Dang, Nding. Ketujuh Nada Ini Merupakan Sumber Bunyi Dalam Gambelan Bali Dan Menurut Prakempa Bunyi (Suara) Itu Disebut Genta Pinara Pitu (Bunyi Berjarak Tujuh.

 

Di Samping Terciptanya Pelog 5 Nada, Slendro 5 Nada Dan Pelog 7 Nada, Prakempa Menyebut-Nyebut 3 (Tiga) Nada Yang Berkaitan Dengan Tri Aksara (Ang, Ung, Mang) Dan Slendro 4 (Empat) Nada Yang Berkaitan Dengan Catur Lokapala (Indra, Yama, Kwera Dan Baruna) Berikut Tempat Dan Para Dewanya, Serta Keterkaitannya Dengan Hidup Manusia Secara Lahiriah.

 

URAIAN PERSPEKTIF RASA ESTETIKA:

 

Seniman Karawitan Bali Masa Lampau Sesungguhnya Sudah Sangat Peka Terhadap Rasa Musikal, Hal Itu Kita Warisi Hingga Sekarang Dan Kita Cukup Dibuat Terpesona Ketika Mendengarkan Gending-Gending Ciptaan Mereka, Rasa Musikalnya Enak Dan Cocok/Sesuai Dengan Apa Yang Mereka Ingin Ungkapkan. Ketika Hal Ini Ditanyakan Kepada Beberapa Guru Senior Tradisional Mereka Menjawab Dengan Bermacam-Macam. Ada Yang Menyebutkan Hal Itu Disebabkan Sang Komposer Masa Lampau Sudah Sangat Sepuh Dan Sangat Peka Terhadap Rasa Musikal, Namun Ada Juga Menyebutkan Karena Sang Komposer Masa Lampau Membuat Lagu Melewati Eksplorasi Yang Mantap Dan Membutuhkan Waktu Yang Cukup Lama Termasuk Mengadakan Semedi Sebelum Mencipta Lagu (Wawancara Dengan I Wayan Berata Tanggal 28 Juli 2004 Dirumahnya). Jawaban Seperti Ini Tentu Sifatnya Sangat Filosofis Bahkan Mungkin Juga Politis Sehingga Membuat Kita Selalu Tanda Tanya Dan Terus Ingin Menelusuri Guna Mendapatkan Jawaban Yang Lebih Mudah Dipahami Dari Segi Keilmuan.

 

Beberapa Literarur Telah Ada Yang Menyinggung Masalah Rasa Musikai Seperti Misalnya Lontar Prakempa Dan Aji Gurnita, Kedua Lontar Ini Sesungguhnya Telah Menjelaskan Teori Rasa Dalam Karawitan Bali, Walaupun Untuk Memahami Secara Mendalam Masih Sangat Susah Karena Sifat Literatur Tersebut Lebih Mengedepankan Aspek Estetika Filosofis. Di Satu Sisi Dewasa Ini Kita Sangat Membutuhkan Teori Yang Bisa Memandu Para Seniman Muda Untuk Memahami Teori Sekaligus Mempraktekkannya.

 

Lontar Prakempa Menyebutkan Ada Empat Aspek Utama Dalam Gamelan Bali Yaitu Tatwa (Filsafat Atau Logika), Susila (Etika), Lango (Estetika), Dan Gegebug (Teknik) (Bandem, 1986:1). Keempat Unsur Pokok Sebagai Isi Dari Lontar Prakempa Ini Pada Dasarnya Sebuah Sumber Berharga Guna Mencermati Teori Rasa Musikal Dalam Karawitan Bait. Sebagai Sebuah Pedoman Pokok Keempat Aspek Utama Ini Masih Perlu Diteliti Secara Mendalam Untuk Bisa Dijadikan Landasan Dalam Menguraikan Lebih Eksplisit Untuk Menjadi Sebuah Keterangan Yang Mudah Dicerna.

 

Lontar Aji Gurnita Ada Menyebutkan Sebuah Bab Khsus Yang Diberi Judul Tutur Catur Muni-Muni, Yaitu Empat Gamelan Sekawan Yang Semuanya Dianggap Bersumber Pada Gamelan Gambuh, Sebuah Gamelan Yang Konon Penciptanya Adalah Para Dewa Dari Langit (Ibid.,  P. 6). Gamelan Gambuh Atau Pegambuhan Oleh Seniman Bali Sering Disebut-Sebut Sebagai “Tambang Emas” Atau Sumber Inspirasi Atau Sumber Acuan Penciptaan Gamelan Dan Repertoar Gamelan Lainnya.  Hal Ini Berarti Dengan Mengoreksi Secara Detail Unsur-Unsur Musikal Gamelan Gambuh Akan Ditemukan Seperangkat Cara Atau Aturan Untuk Menciptakan Sebuah Lagu Yang Baik.

 

Penelitian Yang Sifatnya Menerangkan Lebih Detail Mengenai Isi Lontar Prakempa Dan Aji Gurnita Sesungguhnya Sudah Dilakukan Oleh Seniman Karawitan Bali Dan Banyak Melahirkan Teori-Teori Yang Sangat Bermanfaat Bagi Pembelajaran Karawitan Bali. Almarhum I Gusti Putu Geria Lewat Analisisnya Telah Melahir-Kan Konsep Tri Angga, Sebuah Teori Logika Musikal Dan Bedah Struktur Karawitan Bali, Yang Pada Dasarnya Adalah Konsep Estetika Dalam Memahami Struktur. Teori Ini Sampai Sekarang Selalu Dijadikan Pedoman Bagi Para Komposer Untuk Membuat Struktur Gending Menjadi Harmonis Serta Memiliki Kaedah-Kaedah Estetika.

 

I Made Bandem Selain Telah Menterjemahkan Dan Membedah Dengan Cermat Isi Lontar Prakempa Dan Aji Gurnita, Juga Menelaah Dan Menguraikan Lebih Detail Aspek Teknik/Gegebug Kemudian Menyusun Sebuah Artikel Berjudul Ubit-Ubitan, Sebuah Teknik Permainan Gamelan Bali. Ubit-Ubitan Atau Kotekan Yang Dianalisis Oleh I Made Bandem Berdasarkan Informasi Dua Maestro Karawitan Bali Yaitu Almarhum I Gusti Putu Geria Dan Almarhum I Nyoman Kaler. Lebih Lanjut Disebutkan Bahwa Ragam Kotekan Atau Ubit-Ubitan Juga Akan Menentukan Rasa Musikal Tertentu (Ibid., P. 15).

 

I Wayan Rai S Dalam Orasi Ilmiahnya Berjudul Unsur Musikal Dan Ekstra Musikal Dalam Penciptaan Gending-Gending Iringan Tari Bali Juga Telah Memberikan Panduan Kepada Kita Untuk Memahami Karakterisasi Karawitan Sebagai Iringan Tari. Rai Menyebutkan Ada Dua Unsur Penting Yang Dijadikan Acuan Oleh Komposer Dalam Menciptakan Iringan Tari Bail Yaitu Unsur Musikal Dan Unsur Ekstra Musikal (Rai, Op. Cit. P. 4).  Penelitian Yang Dilaku-Kan I Wayan Rai Ini Masih Merupakan Hasil Analisis Dan Hipotesa Awal Untuk Dijadikan Acuan Dalam Mengadakan Penyelidikan Yang Sifatnya Lebih Detail.

Colin Mcphee Dalam Bukunya Berjudul Music In Bali (1966) Juga Menjelaskan Tentang Adanya Variasi Dalam Tetekep Yang Dapat Melahirkan Karakterisasi Gending-Gending Pegambuhan. Mcphee Menyebutkan Tetekep Selisir Memiliki Karakter Halus (Refined), Tetekep Tembung Memiliki Karakter Keras (Coarse), Sedangkan Tetekep Sundaren Memiliki Karakter Antara Halus Dan Keras. Tetekep Tebeng Juga Berkarakter Halus Tetapi Biasanya Digunakan Secara Khusus Untuk Mengiringi Tokoh Putri (Princess), Sedangkan Tetekep Baro Untuk Mengiringi Tokoh Pelayan Dan Pelawak Dalam Dramatari Gambuh (Phee, 1966:40). Namun Demikian Apa Yang Menyebabkan Variasi Tetekep Itu Dapat Menentukan Perbedaan Rasa Belum Dijelaskan Secara Detail  Mcphee Hanya Menjeiaskan Kenyataan Yang Biasa Dipergunakan Kemudian Dideskripsi Seperti Tersebut Di Atas.

 

URAIAN: SEJARAH PERKEMBANGAN GONG KEBYAR DI BALI

 

Satu Peristiwa Histories Penting Dalam Kehidupan Masyarakat Bali Telah Terjadi Yaitu Jatuhnya Bali Ketangan Penjajah Belanda Ditandai Takluknya Kerajaan Klungkung Sebagai Kerajaan Terakhir Pada Tahun 1908. Sejak Itu Pemerintah Belanda Mulai Mengembangkan Kekuasaannya Dengan Sistem Pemerintahan Barat Sesuai Dengan Kepentingan Colonial. Bali Yang Ketika Itu Terdiri Atas Delapan Kerajaan , Oleh Belanda Dijadikan Dua Bagian, Bali Utara Dibawah Pengawasan Seorang Residen Yang Berkedudukan Di Singaraja Dan Bali Selatan Dibawah Pengawasan Seorang Asisten Residen Yang Berkedudukan Di Denpasar. Bali Utara Dibagi Menjadi Buleleng Dan Jembrana, Sedangkan Bali Selatan Terdiri Atas Tabanan, Badung, Gianyar, Karangasem, Dan Klungkung Yang Membawahi Bangle Dan Nusa Penida.

Berkurangnya Kekuasaan Raja-Raja Bali Itu Mengakibatkan Berkurangnya Perhatiannya Puri ( Keratin) Terhadap Kelangsunga Hidup Seni Perjuntukan Klasik – Gambuh, Wayang Wong, Topeng, Legong, Gong Gede, Semar Pangulingan, Dan Lain-Lain-Yang Pernah Mencapai Masa Keemasan Pada Zaman Kejayaan Raja-Raja Di Bali Seperti Watu Enggong (1460-1550), Dalem Bekung(1550-1580), Dalem Tahan Dewa Agung Jambe (1845-1908). Oleh Karena Itu Sangat Logis Jika Kualitas Dan Kuantitas Penyajian Seni-Seni Klasik Ketika Itu Menjadi Menurun. Keadaan Seperti Itu Sangat Berbeda Di Jawa Yang Justru Karena Berkurangnya Kekuasaan Politiknya, Para Raja Berusaha Mengekstrapolasikan Kekuasaan Lewat Pelestarian Dan Perkembangan Budaya, Tidak Mengherankan Kesenian Keraton Justru Berkembang Dengan Baik. Untung Seni Perjunjukan Bali Masih Tetap Dibutuhkan Sebagai Salah Satu Sarana Upacara Agama Dan Adat, Sehingga Kelangsungan Hidupnya Masih Dapat Dipertahankan Atas Pangayoman Pura (Agama) , Banjar ( Desa Adat), Dan Sekeha (Organisasi) Kesenian. Dari Sisi Ini Tampak Pemerintah Colonial Belanda Sangat Banyak Merugikan Rakyat Indonesia Termasuk Rakyat Bali. Dalam Suasana Zaman Seperti Itu, Dalam Bidang Seni Tumbuh Pula Pembaharuan-Pembaharuan Yang Juga  Merupakan Aktulisasi Kesadaran Nasional Dan Rasa Demokratis Yaitu Ansambel Gamelan Gong Kebyar, Sebuah Bentuk Seni Yang Menggunakan Susunan Instrumen, Pola Garap Gendhing, Pola Penyajian Teknik Tabuhan Instrumen Dan Karakter Baru, Sehingga Tepat Sekali Gamelan Dimasukan Kedalam Kelompok Gamelan Baru. Pemberian Nama “Kebyar” Terhadap Karya Seni Tersebut Tepat, Karena Perangkat Gamelan Baru Itu Betul Mampu Mengekspresikan Karaktek Kebyar, Yaitu Keras, Lincah, Cepat, Agresif, Mengejutkan, Muda, Enerjik, Gelisah, Semangat, Optimis, Kejasmanian, Ambisius, Dab Penuh Emosional.

 

Gamelan Baru Pelog Pancanada Ini Pada Awalnya Merupakan Sebuah Pengembangan Dari Asmbel Gamelan Gong Gede, Sebuah Orkes Agung Gaya Kuno Yang Sangat Diperlukan Pada Hari-Hari Besar Atau Upacara Odalan Di Pura. Gamelan Tradisional Ini Merupakan Sebuah Asambel Gamelan Yang Paling Lengkap Di Bali Yaitu Denga Banyak Menggunakan Instrument Yang Dimainkan Kurang Lebih Enam Puluh Orang Penabuh. Semua Itu Dapat Disebutkan Pada Lontar Aji Gurnita. Dalam Perkembangannya Menjadi Gamelan Kebyar Ada Beberapa Instrument Gamelan Gong Gede Yang Dihilangkan, Dikurangi, Diubah Bentuknya, Dan Ada Pula Yang Tidak Mengalami Perubahan. Instrument Yang Dihilangkan Terdiri Dari : Bende (Bandede), Ponggang, Kempyung, Gumanak, Dan Gentorag Yang Dikurangi Dua Buah, Jublag Dua Buah, Panyacah Dua Buah Dan Cengceng (Kecek) Beberapa Buah; Yang Diubah: Gangsa Ageng Diubah Menjadi Gender (Gangsa Ugal), Gangsa Manengah Menjadi Gangsa Pamade, Gangsa Alit Menjadi Kepluk (Kethuk/Kajar), Dan Kemong Dhang Menjadi Kemong (Kenong) Di Antara Sekian Banyak Instrumen Yang Diubah Yang Sangat Menonjol Mengalami Perubahan Adalah Instrument Gangsa Jongkok. Dalam Gong Gede Setiap Tungguh (Jawa: Ricikan/ Satuan) Instrument Ini Menggunakan Lima Buah Nada: Dhang (Jawa: Nem), Dhing (Ji), Dhong (Ro), Dheng (Lu) Dan Dhung (Mo). Akan Tetapi Dalam Gamelan Kebyar, Pada Awalnya Instrument Gangsa Pernah Menggunakan Tujuh Buah Nada Ditambah Dhang Alit Dan Dhing Alit, Kemudian Berkembang Menjadi Delapan Bilah Nada Yaitu; Dhung, Dhang, Dhing, Dhong, Dheng Alit, Dhang Alit Dan Dhing Alit; Sembilan Bilah Ditambah Nada Dheng (Sebelum Nada Dhung); Dan Selanjutnya Sampai Sekarang Berubah Menjadi Berbilah Sepuluh Dengan Urutan Nada: Dhong, Dheng, Dhung, Dhang, Dhing, Dhong Alit, Dheng Alit, Dhung Alit Dhang Alit, Dhing Alit.

 

Jenis Instrument Gamelan Gong Gede Yang Tidak Mengalami Perubahan Terdiri Dari: Gong, Kempul (Kempur), Kendang, Rebab, Suling, Trompong Ageng (Trompong), Dan Tropong Barangan (Barangan/ Reyong). Dengan Demikian Jenis Instrument Yang Digunakan Dalam Gamelan Kebyar Pada Umumnya Di Bali Terdiri Dari Instrument Melodis: Trompong Satu Tungguh, Reyong Satu Tungguh, Gangsa Ugal (Giying) Dua Tunguh (Ngumbangisep), Gangsa Pamade/Pangenter Dua Tungguh (Ngumbangisep), Gangsa Kantil (Kanthilan), Empat Tungguh (Ngumbangisep) Panyacah,Dua Tungguh (Ngumbangisep), Rebab Sebuah, Suling Satu Sampai Empat Buah; Instrument Ritmis: Kendang Dua Buah Lanang Dan Wadon, Cenceng Satu Atau Dua Stel, Dan Kajar (Kethuk) Satu Buah; Dan Instrument Kolotomik: Kenong (Kemong) Satu Buah, Kempul (Kempur) Satu Buah, Dan Gong Dua Buah Lanang Wadon. Secara Pasti Kapan Terjadi Perubahan Dari Gamelan Gong Gede Menjadi Gamelan Kebyar Pada Saat Ini Belum Diketahui. Namun Demikian Ada Satu Informasi Anak Agung Gede Gusti Jelantik (Bupati Buleleng) Yang Dituturkan Kepada Colin Mcpchee Pada Tahun 1937 Yang Menyebutkan Bahwa Gamelan Kebyar Pertama Kali Didengar Dikalangan Masyarakat Umum Pada Bulan Desenber 1915 Ketika Tokoh Gamelan Di Bali Utara Menyelenggarakan Kompetisi Gamelan Kebyar Di Jagaraga Buleleng. Data Ini Mendekati Apa Yang Dikatakan Made Bandem Bahwa Gamelan Kebyar Telah Terwujud Di Bali Pada Tahun 1914. Ini Berarti Masyarakat Bali Slatan, Meraka Lebih Dahulu Terbuka Terhadap Pengaruh-Pengaruh Modern, Khususnya Setelah Bali Sepenuhnya Dapat Dikuasai Pemerintah Belanda.

 

Kehadiran Gemelan Kebyar Yang Sangat Ekspresif Dan Dinamis Itu Dapat Sambutan Hangat Sebagin Besar Nasyarakat Bali Sehingga Gamelan Itu Cepat Berkembang Keberbagai Daerah Bali Selatan. Hal Ini Terjadi Bukan Karena Gamelan Mampu Mengekspresikan Suatu Sesuai Jiwa Zamannya, Melainkan Juga Karena Mempunyai Sifat Fleksibel, Luwes, Dan Praktis. Satu Keunikan Yang Menonjol Pada Gamelan Baru Itu Adalah Terangkatnya Penyajian Gendhing Kebyar Sebagai Sajian. Sebuah Sajian Yang Disajikan Bukan Untuk Lain Kecuali Untuk Keperluan Konser. Sebagai Alat Bunyi-Bunyian, Gamelan Kebyar Tidak Dapat Dipisahkan Dengan Masyarakat Bali. Ia Biasanya Digunakan Untuk Mengiringi Berbagai Macam Upacara Agama Dan Adat Seperti Dewa Yadnya (Upacara Korban Suci Yang Ditujukan Pada Tuhan), Pitra Yadnya (Kpada Leluhur) Dan Butha Yadnya (Korban Suci Yang Ditujukan Kapada Binatang, Tumbuh-Tumbuhan, Roh Halus, Dan Makluk Halus Lainnya). Sama Seperti Gamelan-Gamelan Lainnya, Gong Kebyar Dapat Menggugah Parasaan Indah Seseorang Dan Memberi Kepuasan Kepada Jiwa Para Penikmat Dan Para Pemainnya. Ia Juga Bias Digunakan Sebagai Media Komonikasi, Sebagai Hiburan, Sebagi Terapi, Sebagai Penggugah Respon Fisik Masyarakat, Dan Dalam Kaitannya Ini Dapat Berperan Untuk Menumbuhkan Intregitas Masyarakat. Disamping Itu Juga Merupakan Karya Seni, Gamelan Kebyar Digunakan Pula Sebagai Iringan Tari Kebyar, Tari Baris, Serta Drama Gong. Dari Uraian Itu Jelas Bahwa Gamelan Kebyar Sangat Dibutuhkan Masyarakat Bali Baik Digunakan Sebagai Sarana Upacara, Sebagai Hiburan Pribadi, Maupun Sebagai Tontonan. Perkembangan Gamelan Kebyar Berjalan Dengan Cepat Dari Kawasan Daerah Bali Utara Menyabar Luas Ke Berbagai Desa Di Bali Selatan. Di Daerah Tabanan Kecuali Bantiran Pengembangan Gamelan Kebyar Berawal Dari Diselenggarakan Upacara Palebon (Pembakaran Jenasah) Di Puri Subania Tabanan Pada Tahun 1919.

 

Atas Usul Dari Seniman Puri, Upacara Agung Itu Dimeriahkan Dengan Pertunjukan Gamelan Kebyar Dari Desa Buntiran, Suatu Desa Wilayah Tabanan Yang Terletak Diperbatasan Antara Kabupaten Tabanan Dengan Kabupaten Buleleng. Kehebatan Penampilan Sekeha Gong Buntiran Sangat Memukau Para Pengamat Sehingga Mampu Merangsang Para Seniman Tabanan Untuk Untuk Mempelajari Gendhing Tabanan Asal Bali Utara Itu. Akhirnya Sejak Peristiwa Itu (1919) Beberapa Sekeha Gong Yang Dipelopori Sekeha Gong Pangkung Segera Mendatangkan Pelatih Gending (Panguruk) Dari Bali Utara Diantaranya I Wayan Sembah (Dari Kedis) I Tatra (Patemon), I Mukia (Nagasepa), Dan I Sudiana (Nagasepa). Gendhing-Gendhing Kebyar Yang Dibawa Dari Bali Itu Pada Awalnya Sebagian Besar Berbentuk Sederhana Tabuh Telu, Gagaboran, Dan Babapangan, Sejak Tahun 1920-An I Wayan Sukra Dan Kawan-Kawan Mulai Menggabungkan Gending Kebyar Yang Dating Dari Bali Utara Dengan Gendhing Palegongan Yang Telah Lama Digelutinya, Sehingga Lahirnya Gendhing Kebyar Yang Kompleks Seperti Diciptakan Sukra Antara Lain: Gendhing Kebyar Sulendra, Gendhing Gineman Gagenderan, Dan Gendhing Tabuh Tegak Gagambangan. Ditahun Yang Sama (1920) Ia Berhasil Pula Menciptakan Beberapa Buah Gendhing Tari (Gendhing Igel), Satu Diantaranya Yang Sangat Terkenal Hingga Kini Adalah Gendhing Tari Kebyar Duduk Trompong. Koreografer Tari Sangat Popular Ini Adalah I Ketut Maria (I Mario), Seorang Seniman Tari Yang Sangat Terkenal Dari Tabanan. Hal Ini Menunjukan Bahwa Tahun 1920-An Nama Pencipta Gendhing Dan Tari (Kebyar)Secara Individual Mulai Ditampilkan. Gede Manik, Seorang Pengendang Yang Sangat Terkenal Dari Jagaraga Buleleng Pada Tahun1932 Mulai Memasukan Gendhing Gender Wayang (Pagenderan) Seperti Gendhing Merak Ngilo, Guak Macok, Sekar Gendot, Dan Lain-Lain Kedalam Gamelan Kebyar.

 

Di Tahun 1935 Ia Berhasil Pula Menciptakan Sebuah Tari Dan Gendhing Trumajaya Yang Sangt Popular Sampai Sekarang. Untuk Garapan Ini Manik Mengakui Dengan Jujur Denganpola-Pola Gerk Tari Yang Dipakai Dalam Tari Trumajaya Merupakan Pengembangan Dekat Tari Pola-Pola Gerak Yng Terdapat Pada Tari Kebyar Legong. Di Dempasar (Kuta) Inyoman Kaler, Seorang Seniman Karawitan Sangat Terkenal Di Bali Sejak Tahun 1935 Mulai Berusaha Mengadakan Pembaharuan Gendhing Dan Tari Kebyar Dengan Menciptakan Beberapa Repertoar Tari Serta Tabuh, Tiga Diantaranya Yang Masih Idup Hingga Sekarang Yaitu Tari Dan Gendhing Margapati, Panji Semirang, Dan Wiratana – Ketiganya Dicipta Padatahun1942. Mulai Akhir Bulan Februari 1942 Sampai Indonesia Mencapai Kemerdekaan Tanggal 17 Agustus 1945 Bali Berada Di Tangan Kekuasaan Jepang. Pada Masa Itu Penerintahan Jepang, Bali Dipandang Sebagai Tampat Peristirahatan Dan Hiburan, Sehingga Kesenian Seperti Legong, Arja, Topeng, Dan Lain-Lain Hidup Seperti Biasa. Sementara Seni Kebyar Tidak Mengalami Perubahan, Hingga Tahun 1951 Belum Muncul Lagi Karya Kebyar Yang Popular. Ini Bisa Dimaklumi Karena Di Tahun-Tahun Itu, Bali Masih Diliputi Suasana Memprihatinkan, Karena Nica Ingin Merebut Kembali Daerah Bali Dari Tangan Pemerintahan Indonesia. Dalam Suasana Demikian Pada Tahun 1952 I Mario Dan I Sukra Kembali Menciptakan Sebuah Tari Dan Gendhing Oleg Tabulilingan Yang Sangat Terkenal Hingga Sekarang, Sementara I Wayan Dan Inyoman Berhasil Mewujudkan Karya Tari Dan Gendhing Tenun Pada Tahun 1957. Dalam Perkembangannya, Gendhing Kebyar Yang Awal Berkembangnya Berasal Dari Bali Utara Sedikit Banyak Mengalami Perkembangan Masyarakat Pendukungnya Sehingga Muncul Gendhing Kebyar Gaya Kedaerahan Seperti Gaya Jagaraga, Bantiran, Pangkung, Belaluan, Peliataan, Dan Lain-Lain. Namun Secara Garis Besar Gaya-Gaya Itu Dapat Dibedakan Menjadi Dua: Gaya Bali Utara Dan Gaya Bali Selatan.

 

Corraubias Memberi Penekanan Dari Masaing-Masing Gaya Ini Bahwa Gendhing Kebyar Gaya Bali Utara Lebih Menekan Pada Tehnik Yang Keras, Sinkopasi, Dan Perubahan Dinamis Secara Cepat. Perbedaan Penekanan Ini, Sama Seperti Kehadiran Gendhing Gaya Yogyakarta Dan Gaya Surakarta Di Jawa Tengah Yang Oleh R. Arderson Sutton Dikatakan Bahwa Aktivitas Musical Gaya Yogyakarta Terfokus Pada Permainan Instrument Yang Keras (Saron), Sedangkan Surakarta Lebih Menfokuskan Garapan Pada Vocal Dan Instrument Lembut (Gender, Rebab).

 

Melihat Perkembangan Gamelan Kebyar Dari Tahun 1914 Sampai 1957 Tampak Bahwa Gamelan Kebyar Sangat Disenangi Masyarakat Bali Meskipun Embat Gamelannya Belum Begitu Ideal. Bentuk-Bentuk Gendhing Petegak Masih Terbatas Pada Pangalang, Jajineman, Dan Kakebayaran, Dan Gendhing Tari Belum Ada Yang Menggunakan Gerongan.

 

URAIAN: KONTEKS KEPENTINGAN INDUSTRI PARIWISATA

 

Kebudayaan Bali Sebagai  Sebuah Budaya Tradisional Agraris Telah Berurat Dan Berakar Dengan Dilandasi Budaya Hindu, Dengan Keanekaragaman Ekspresi Budayanya. Ekspresi Yang Paling Nyata Dari Dunia Tradisional Agraris Bali Adalah Ratusan Jenis Ritual Adat-Agama Yang Masih Dilakoni Orang Bali, Hampir Di Setiap Waktu, Dan Kerap Melibatkan Seni Pertunjukan Baik Sakral Maupun Sekuler (Profan, Hiburan).

 

Pada Sisi Yang Lain, Dunia Modern Peradaban Barat Yang Datang Ke Bali Sebagai Konsekuensi Dari Eksplorasi Dan Eksploitasi (Penjajahan) Dunia Barat (Belanda) Pada Abad Ke 17 Yang Memperkenalkan Bali Kepada Perdagangan Dunia, Kapitalisme Berikut Konsumerismenya Yang Kian Mengglobal. Kehadiran Dunia Modern Dapat Dilihat Dari Berubahnya Desa-Desa Agraris Menjadi Kota-Kota Dan Kawasan-Kawasan Wisata Seperti Denpasar, Sanur, Kuta, Nusa Dua, Ubud Dan Terus Merambah Ke Daerah-Daerah Lain; Serta Penduduk Bali Yang Kian Gandrung Dengan Produk-Produk Modern Seperti Mobil, Sepeda Motor, Barang-Barang Elektronik Dan Lainnya. Dunia Tradisional Agraris Berusaha Bertahan Agar Tidak Tergerus Sementara Dunia Modern Berusaha Merebut Karena Memang Itulah Sifat Kapitalisme Dan Konsumerisme. Orang Bali Hidup, Bergulat Di Antara Dua Dunia Ini Dan Berusaha Mengkompromikan Kedua Dunia Yang Saling Bertentangan Ini (I Gusti Raka Panji Tisna ., “Sekilas Tentang Dinamika Seni Pertunjukan Tradisional Bali Dalam Konteks Pariwisata Budaya” Seperti Yang Terdapat Dalam Http://Www.Budpar.Go.Id/Filedata).

 

Dunia Tradisi Bali Yang Berjiwa Hindu Dengan Elemen Pemujaan Alam Dan Para Leluhur Adalah Hasil Evolusi Dan Akulturasi Dari Beberapa Budaya Yang Datang Ke Pulau Ini: Nenek Moyang Dari Cina Selatan Sekitar 4000 Tahun Lalu Dan Budaya Hindu Dan Budha Baik Langsung Dari India Maupun Melalui Jawa Melewat Skenario Perluasan Wilayah Kerajaan Hindu-Buda Di Jawa Ke Bali Sejak Awal Abad Ke 9. Sistim Dan Tatanan Kehidupan Inti Seperti Desa Adat Dengan Banjar-Nya Yang Direkat Oleh Konsep Tiga Pura, Khayangan Tiga (Puseh, Desa, Dalem) Dan Pura Keluarga (Sanggah/Merajan) Serta Organisasi Pertanian Bernama Subak Yang Diperkirakan Mulai Diterapkan Di Bali Sejak Awal Abad Ke 11 Hingga Kini Tetap Kuat Keberadaannya Di Kota Sekalipun. Lembaga Tradisional Sosial Religius Seperti Desa Adat, Banjar Dan Subak Ini Dianggap Sebagai Pilar-Pilar Penyangga Kelestarian Kebudayaan Bali. Dunia Tradisi Ini Mengajarkan Filsafat Keseimbangan Antara Kebutuhan Jasmani-Rohani Sebagai Sumber Kebahagiaan Yang Tercapai Bila Terjadi Keseimbangan Antara Kebutuhan Badan, Kebutuhan Sosial Dan Spiritual. Konsepsi Ini Secara Umum Dikenal Dengan Tri Hita Karana (I Gde., 2002. Apresiasi Kritis Terhadap Kepariwisataan Bali , Print Works, Denpasar-Bali, Indonesia. Seperti Yang Dikutip Oleh I Gusti Raka Panji Tisna).

 

Dunia Modern (Barat) Masuk Ke Bali Sejak Awal Abad Ke 17 Dengan Berkunjungnya Penjelajah-Penjelajah Eropa (Baca Belanda) Ke Daerah Nusantara Dengan Motif Komersial, Mencari Dan Memperdagangkan Rempah-Rempah. Para Pelaut Dan Saudagar Itu Juga Menginjakkan Kaki Di Bali, Kemudian Melakukan Perdagangan Dengan Raja-Raja Di Bali. Perburuan Rempah-Rempah Yang Berlanjut Menjadi Penjajahan Nusantara Oleh Belanda. Awal Tahun 1890-An Bali Dengan Keunikan Kebudayaannya Mulai Dikemas Oleh Belanda Untuk Dijual Sebagai Produk Wisata. Pariwisata Budaya Yang Awalnya Hanya Dilakoni Segelintir Elite Barat (Eropa, Amerika) Untuk Tujuan Melihat Dan Menikmati Pulau Tropis Nan Indah Dengan Budayanya Yang Kaya Dan Unik (Eksotis) Kini Menjadi Pariwisata Yang Mendatangkan Orang Dari Berbagai Belahan Bumi Dalam Jumlah Melebihi Satu Juta Setiap Tahunnya. Mereka Dipercaya Datang Ke Bali Untuk Tujuan Yang Sama, Menikamati Kebudayaan Bali, Walau Tidak Sedikit Juga Yang Datang Sekedar Untuk Melepas Kejenuhan Rutinitas Kehidupan Mereka Yang Intens Dan Untuk Kepentingan Usaha Meraup Keuntungan Dan Malah Menetap Di Bali. Hasil Beberapa Penelitian Dan Survey Memang Menunjukkan Bahwa Sebagian Besar Wisatawan Yang Datang Ke Bali Termotivasi Oleh Keunikan Budaya Bali (Ardika, I Wayan 2004).

 

Usaha-Usaha Belanda Untuk Menguasai Bali Memang Selalu Mendapat Perlawanan Sengit. Belanda Hanya Mampu Menguasai Bali Secara Keseluruhan Pada Tahun 1908 Melalui Penaklukan Kejam Yang Dikecam Luas Di Eropa. Untuk Memperbaiki Citra, Belanda Bergegas Membuat Kebijakan–Kebijakan Untuk Melindungi Dan Menjaga Bali Agar Tetap ”Tradisional”. Bali Dipelajari Dan Dituliskan Secara Rinci Dan Sistematik Oleh Sarjana-Sarjana Belanda. Sebuah Kebijakan Yang Menurut Adrian Vickers, Sarjana Australia, Dalam Bukunya Bali: A Paradise Created Hanya Bermaksud Untuk Bisa Menjual Bali Sebagai Produk Pariwisata.

 

Tidak Lama Berselang, Tahun 1914, Maskapai Pelayaran Belanda (KPM) Sudah Menerbitkan Brosur Wisata Tentang Bali Sebagai ”Pulau Yang Mempesona”, ”Pulau Pura Dan Puri”, ”Pulau Dewata” Dan ”Tempat Wanita Bertelanjang Dada”. Mulai Tahun-Tahun Itu KPM Secara Kontinyu Membawa Segelintir Turis Elite Ke Bali. Pada Tahun 1925 KPM Membangun Bali Hotel Di Denpasar Hotel Pertama Di Bali. Di Antara Turis-Turis Elite Tersebut Ada Seniman, Antropolog Maupun Penulis Yang Dengan Tulisan Dan Interpretasi Mereka Mulai Tahun 1930-An Mengentalkan Citra Bali Di Mata Dunia Sebagai Pulau Surga. Citra Yang Tetap Melekat Hingga Sekarang.

 

Penulisan Perhatikan Secara Seksama Tentang Seni Pertunjukan Drama Dan Tari Bali Pertama Dipublikasikan Pada Tahun 1938. Ironisnya, Dan Tentu Tidak Terlalu Mengejutkan, Bahwa Buku Ini Ditulis Oleh Orang Asing Bernama Walter Spies Dan Beryl De Zoete. Bukankah Intervensi Orang Asing Sudah Merupakan Bagian Dari Sejarah Bali Pada Umumnya? Walter Spies, Peranakan Rusia-Jerman, Adalah Nama Orang Asing Yang Sangat Dikenal Di Bali. Ia Datang Dan Menetap Di Bali Mulai 1927 Hingga Jaman Pendudukan Jepang Di Awal Tahun 1940-An; Seorang Pemusik, Pelukis, Yang Mempunyai Minat Yang Sangat Mendalam Pada Seni Pertunjukan Di Bali. Peranannya Dalam Awal-Awal Perkembangan Pariwisata Budaya Bali Sudah Tidak Diragukan Karena Dia Sangat Dipercaya Oleh Orang Asing Yang Datang Ke Bali Pada Waktu Itu Untuk Memberi Pengalaman Budaya, Khususnya Seni Pertunjukan Di Bali. Pertunjukan Seni Tradisional Menjadi Menu Rutin Bagi Pengunjung Di Jaman Itu. Pementasan Dilakukan Di Berbagai Jaba Pura (Bagian Luar Pura) Di Berbagai Desa Di Daerah Sekitar Ubud Dan Juga Pementasan Ke Bali Hotel Milik Maskapai Pelayaran Belanda, KPM.

 

Beberapa Sarjana Berpendapat Bahwa Orang Bali Mulai Mendefinisikan Kebudayaan Mereka Berdasarkan Definisi Yang Digariskan Oleh Orang-Orang Luar Tersebut. Orang Bali Mematut-Matut Diri Dan Mengukuhkan Diri Untuk Senantiasa Tampil Tradisional; Melakukan Simulacra Atau Sandiwara Tradisionalisasi (Ni Made Ruastiti. Seni Pertunjukan Bali Dalam Kemasan Pariwisata, Denpasar: Bali Mangsi Press). Dalam Usaha Menjaga Agar Tetap Tradisional Pemerintah Daerah Bali Pun, Melalui Perda Nomor 3 Tahun 1974 Dan Telah Direvisi Menjadi Praturan Daerah Nomor 3 Tahun 1991 Mencanangkan Bahwa Kepariwisataan Yang Dikembangkan Di Bali Adalah Pariwisata Budaya. Pariwisata Yang Dalam Perkembangan Dan Pengembangannya Menggunakan Kebudayaan Daerah Bali Yang Dijiwai Agama Hindu Yang Merupakan Bagian Dari Kebudayaan Nasional Sebagai Potensi Dasar Yang Dominan.

 

Setelah Jaman Kemerdekaan Indonesia, Usaha Untuk Secara Maksimal Mengembangkan Bali Sebagai Daerah Tujuan Wisata Menjadi Agenda Penting Pemerintahan Presiden Soekarno; Terlebih-Lebih Pemerintahan Presiden Soeharto, Dan Berlanjut Hingga Sekarang. Pembangunan Hotel Mewah Bali Beach Hotel Oleh Soekarno Dan Pengembangan Kompleks Pariwisata Mewah Nusa Dua Oleh Soeharto Dengan Master Plan Tahun 1971 Oleh Sebuah Perusahaan Perancis, SCETO, Yang Ditindak Lanjuti Dengan Pembangunan 12 Hotel Mewah Beserta Sarana Pendukung Lainnya Adalah Contoh-Contoh Awal Usaha-Usaha Tersebut(Rai, A.A. Gde (2003) Sustaining Culture Through Tourism: Fact Or Fluff (From Heritage To Legacy), Presentasi Pada PATA Annual Conference, Bali) Pemodal Besar Terus Menanamkan Modalnya Menciptakan Boom Pariwisata Tahun 1980-An; Pariwisata Budaya Yang Massal Terus Berlanjut Hingga Sekarang. Bom Bali 2002 Sempat Membuat Pariwisata Bali Kelimpungan Namun Perlahan-Lahan Pulih.

 

 

Sumber-sumber:

http://www.padmabhuana.com/balai-banjar.html

http://www.isi-dps.ac.id/berita/karawitan-bali-dalam-perspektif-rasa

http://blog.isi-dps.ac.id/adisetyawan/sejarah-perkembangan-gong-kebyar-di-bali

http://blog.isi-dps.ac.id/hendra/?p=387

 

 

 

Comments (354)


“BUDAYA KEKERASAN” DI DALAM MASYARAKAT

Filed under: KNOWLEDGEMENT,TUGAS-TUGAS KULIAH (ASSIGNMENTS) — Tag: — KING JAZZ (Bayu Wirawan) @ 18.53

Dalam Rangka Memenuhi Tugas Semester 1 Mata Kuliah Antropologi Budaya

Nama: BAYU WIRAWAN

NIM: 2012 02 058

Jurusan: Fakultas Seni Pertunjukan – Seni Karawitan ISI Denpasar – Bali Angkatan 2012

Thema:

 

“BUDAYA KEKERASAN” DI DALAM MASYARAKAT

 

 

PENDAHULUAN

Di era sekarang, dimana-mana terjadi kekerasan. Seolah sudah menjadi kewajaran umum kekerasan digunakan menyelesaikan masalah gesekan-gesekan sosial. Kekerasan secara umum dipahami sebagai tindakan, perilaku, atau keadaan sosial yang mengakibatkan orang atau kelompok lain menderita, sengsara, terluka, bahkan meninggal dunia, selalu dipandang sebagai tindakan atau perbuatan tidak bermoral, tidak tidak manusiawi, dan merusak basis kehidupan manusia. Sedangkan budaya merupakan sebuah proses dan hasil karya rohani manusia menjadi lebih baik (manusiawi). Keduanya sama-sama telah menjadi bagian dari sejarah manusia sampai saat ini. Lantas pertanyaanya, bagaimana bisa kedua kata yang bertolak belakang maknanya tersebut kerap dijadikan satu menjadi “budaya kekerasan”?

 

Menurut Prof. Dawam Raharjo, istilah “budaya kekerasan” adalah sebuah contradiction in terminis. Agaknya istilah itu semula berasal dari ucapan menyindir bahwa “kekerasan telah membudaya”. Maksudnya adalah bahwa kekerasan telah menjadi perilaku umum. Frekuensi pemberitaannya di media massa mempertegas bahwa gejolaknya sangat nampak dalam masyarakat. Tindak kekerasan yang umum terjadi bisa dilakukan secara individual maupun secara kolektif atau bersama-sama. Kekerasan yang dilakukan secara kolektif lebih berbahaya dibandingkan kekerasan yang dilakukan secara individual. Karena selain jumlah pelakunya lebih banyak, juga karena efek yang ditimbulkan lebih destruktif. Tren tindak kekerasan yang dilakukan secara kolektif yang paling menonjol saat adalah tindak kekerasan yang dilakukan oleh Satuan Polisi Pamong Praja (Satpol PP) dan Organisasi Kemasyarakatan (Ormas).

 

PERMASALAHAN “BUDAYA KEKERASAN” – “KEKERASAN YANG MEMBUDAYA”

Masih jelas diingatan kita tentang pertikaian berdarah antara Satpol PP dengan warga di daerah Jakarta Utara. Kekerasan yang memakan korban aparat dan warga kembali jadi pilihan saat sekitar 2.000 polisi pamong praja mencoba menggusur kompleks makam Mbah Priok, di Jakarta Utara. Permasalahan ini seharusnya bisa diselesaikan dengan “kepala dingin”. Tetapi yang terjadi justru sebaliknya  Tindakan represif ditunjukan oleh kedua belah pihak ini mengakibatkan jatuhnya tiga orang korban jiwa di pihak Satpol PP. Sehari sebelumnya kerusuhan juga pecah saat Satpol PP Kota Tangerang menggusur pemukiman warga Cina Benteng, Kelurahan Mekarsari, Kecamatan Neglasari (TEMPO Interaktif,15/4/2010).

 

Tindak kekerasan yang dilakukan oleh Satpol PP merupakan sebuah tragedi yang patut kita sayangkan. Bagaimana tidak, tragedi tersebut dilakukan oleh pihak yang paling berkuasa, yaitu negara. Inilah yang menghasilkan apa yang disebut sebagai kekerasan struktural, yaitu kekerasan yang digunakan oleh struktur kekuasaan yang dapat berupa aparat, tentara, pemerintah, dan atau birokrasi. Peradaban moderen memang secara de jure dan de facto memberi wewenang kepada negara sebagai satu-satunya institusi yang memiliki legitimasi melakukan kekerasan. Padahal kekerasan adalah tetap kekerasan yang memiliki unsur pemaksaan, destruksi, dan pengingkaran sebagian atau seluruh kebebasan, dan tidak menjadi soal siapa pelakunya. Bentuk-bentuk kekerasan ini antara lain, beating, (arbritrarily) killing, illegal detention, robbing, (systematic) raping, assaults on civilian, forced relocation, torturing, indiscriminate use of weapon, isolation, stigmatization, blocking acces, dan election fraud. Apa yang dilakukan oleh Satpol PP di dua contoh kasus diatas bisa dikategorikan penggunaan kekerasan kepada masyarakat sipil (assaults on civilian), dan relokasi secara paksa (forced relocation).

 

Sebenarnya tindak kekerasan yang dilakukan oleh aparatur negara ini (Satpol PP) merupakan sedikit contoh dari “dosa-dosa” yang telah pemerintah lakukan sebelumnya. Dengan kilah penggunaan kekerasan sebagai alat pemeliharaan tertib sosial (order), pemerintah melakukan tindakan represif kepada pihak-pihak yang dianggap mengganggu ketertiban atau membahayakan stabilitas negara. Sejarah mengungkapkan bahwa pemerintahan ini dibesarkan dalam “budaya kekerasan”.  Tercatat peristiwa Madiun (1948), DI/TII (1960), PRRI/Permesta (1960), Peristiwa Aksi Sepihak (1964), Peristiwa G-30-S (1965), Pembunuhan Massal pasca G-30-S (1965-1966), Pemenjaraan, Penyiksaan, pembuangan massal pasca G-30-S (1966-1980), Pemenjaraan, Penyiksaan Kyai (1971), Peristiwa Tanjung Priok (1984), Peristiwa Talangsari (1989), Peristiwa Kudatuli (1996), Peristiwa Mei, Trisakti, Semanggi, Dukun Santet (1998), DOM Aceh (1980-2000), dan Tragedi Monas (2008) ditorehkan dalam lembar sejarah kelam bangsa ini. Jadi apa yang dilakukan oleh aparat pemerintah saat ini merupakan “warisan budaya kekerasan” dari pemerintahan-pemerintahan sebelumnya. Sungguh ironis melihat sebuah pemerintahan yang terbiasa menggunakan pendekatan kekerasan dengan warga negaranya sendiri. Terlebih apabila pendekatan tersebut tidak berani ditunjukan ketika berbicara mengenai kedaulatannya dihadapan bangsa lain yang jelas-jelas melecehkan harkat dan martabat bangsa ini.

 

Karena berlangsung secara terus menerus dan setiap saat maka manusia menjadi tidak peka bahkan menjadi mati rasa terhadap gejala kekerasan. Tindakan-tindakan kekerasan kemudian akan dianggap suatu kewajaran. Ketidakpercayaan yang timbul akibat tindakan oknum aparatur Negara, juga menciptakan rasa tidak aman di sebagian kalangan masyarakat. Rasa aman yang semestinya dijamin oleh pemerintah ternyata tidak didapatkan. Ini menjadi salah satu faktor mengapa masyarakat kemudian merasa perlu untuk menjaga diri, Bentuk perlindungan yang dapat dilakukan bisa berupa bergabung dalam suatu wadah komunitas, seperti organisasi kemasyarakatan (ormas).

 

Hakikat kehadiran organisasi kemasyarakatan (ormas) merupakan perwujudan kebebasan berserikat dan berkumpul sebagaimana dinyatakan dalam Pasal 28 UUD 1945. Peran dan fungsinya lebih gamblang lagi dinyatakan dalam UU Nomor 8 Tahun 1985. Di dalam UU itu disebutkan salah satu fungsi ormas, yakni wadah penyalur kegiatan sesuai kepentingan anggotanya. Kepentingan disini salah satunya adalah jaminan keamanan. Tetapi pada kenyataannya, stigma kekerasan dan anarkis yang justru  dominan muncul. Pemberitaan media massa mengenai tindak anarkis yang dilakukan ormas umum didengar. Menurut Kepala Polri Jenderal (Pol) Bambang Hendarso Danuri mengakui, kekerasan yang dilakukan ormas meningkat. Sepuluh kasus terjadi tahun 2007 dan turun menjadi delapan kasus pada tahun 2008. Pada tahun 2009, jumlah itu melonjak menjadi 40 kasus. Tahun 2010,tindak kekerasan yang dilakukan ormas sudah mencapai 49 kasus. Contoh kasus kekerasan yang dilakukan oleh ormas yang santer terdengar  antara lain adalah pertikaian  perebutan wilayah kekuasaan oleh FBR dan Forkabi, pengerusakan properti dan intimidasi yang dilakukan oleh FPI, dan masih banyak lagi. Intimidasi, penyerangan, dan kekerasan yang acap dilakukan oleh suatu kelompok terhadap kelompok lain seolah telah menjadi trademark ormas-ormas tertentu. Citra keras yang kerap dipertontonkan sebenarnya justru berefek buruk terhadap ormas itu. Simpati masyarakat yang diharapkan, tidak  terebut. Yang timbul justru rasa resah. Keresahan tersebut dipicu oleh kekhawatiran tindakan kekerasan yang kerap ditunjukkan.

 

Memang, citra yang terbentuk akibat dari tindakan dan kegiatan ormas yang mengusung agama, etnis, ideologi, hingga partai politik tertentu lekat dengan kekerasan, Hal ini membuat ormas  tersebut lama-kelamaan kurang mendapat simpati khalayak. Namun, beragam jenis ormas lain justru dinilai penting keberadaannya. Keberadaan berbagai ormas keagamaan, baik yang merangkul umat Islam, Kristen, Katolik, Buddha, maupun Hindu, masih dinilai sangat positif oleh masyarakat. Kondisi yang tidak jauh berbeda juga ditunjukkan terhadap keberadaan ormas yang berkecimpung dalam bidang-bidang kepemudaan, dinilai bermanfaat dalam kehidupan masyarakat. Di antara berbagai bidang ormas, penilaian terbesar kalangan masyarakat ditujukan terhadap peran ormas berbasis profesi, seperti profesi kedokteran, wartawan, dan profesi lain (Litbang Kompas, 2010).

 

FEEDBACKING DARI MASYARAKAT

Disadari atau tidak, kekerasan yang dilakukan oleh kedua elemen (yang semestinya) pendukung bangsa ini saling berkaitan. Pemerintah dalam hal ini Satpol PP yang “terbiasa” melakukan pendekatan kekerasan dengan dalih dalam melakukan usaha penertiban, telah memberikan legalitas untuk suatu bentuk kekerasan kepada masyarakat. Dan respon yang sama ditunjukan oleh masyarakat dengan berafiliasi kedalam ormas, yang tidak jarang juga menerapkan kultur kekerasan dalam prakteknya. Padahal hakikat keduanya dibentuk adalah untuk sama-sama berperan aktif dalam memajukan, membangun dan menjaga keamanan serta ketertiban bangsa. Apabila merujuk kepada apa yang dikatakan Lorenz (1966) yang menyebutkan bahwa manusia itu sebenarnya memiliki naluri (instinct) yang bersifat pembawaan (innate) yang senantiasa mencari kesempatan untuk tercetus/terlaksa dengan manifestasinya berupa tindak kekerasan. Maka kekerasan tersebut mungkin bisa dianggap wajar. Tetapi perlu kita sadari bahwa naluri tersebut bisa kita kendalikan. Inilah yang membedakan kita dengan hewan.

 

Akhirnya sebuah kata-kata bijak yang diungkapkan oleh Amstutz, “Ingatan bagi korban kekerasan masa lalu bukan hanya sekedar rekaman sebuah peristiwa, melainkan juga bentuk penagihan atas masa lalu yang pernah dideritanya sangat diperlukan untuk mendudukkan persoalan pada tempatnya untuk memulai hidup baru yang terbebas dari dendam sejarah”. Ingatan akan hal ini perlu disampaikan kepada generasi selanjutnya agar mereka dapat belajar untuk memahami derita akibat kekerasan yang menimpa orang lain. Berlapang dada memaafkan masa lalu, dan berupaya memutus kekerasan dengan menciptakan peradaban yang anti kekerasan adalah salah satu cara yang dapat kita tempuh.

 

 

MEMAHAMI INDIVIDU MANUSIA YANG MELAKUKAN “BUDAYA KEKERASAN” – TINJAUAN SECARA PSIKOLOGIS

Akhir-akhir ini kita sering melihat fenomena perilaku masyarakat kita yang anarkis dalam pemecahan masalah yang dihadapi dalam kehidupan sehari-hari. Budaya kekerasan tampaknya tidak pernah berhenti dari masyarakat kita akhir-akhir ini. Penyelesaian masalah dengan mengedepankan kekerasan ketimbang musyawarah sebagai ciri bangsa beradab semakin marak. Adakah perubahan karakter jati diri bangsa ini yang terkenal dengan keramahan dan kesantunannya? Layak untuk dipikirkan kemungkinan bergesernya karakter bangsa ini. Ada dua faktor utama yang merupakan dua faktor faktor penyebab terjadinya anarkisme.

 

1.    Faktor Internal

Salah satu faktor yang amat mempengaruhi peubahan karakter masyarakat yang cenderung anarkis yakni faktor dari dalam masyarakat itu sendiri. Dalam hal ini anarkisme sebenarnya tidak murni hasil sumbangan budaya barat yang tidak mengenal sopan santun, namun juga sebenarnya telah berkembang dimasyarakat kita sejak zaman kerajaan atau pra-kolonial. Kita dapat mengambil contoh perang suku di Papua yang disinyalir menjadi ritual wajib dalam kebudayaan masyarakat sana. Adapun secara kultural, kita dapat mengkaji bahwa, anarkisme awalnya terbentuk dari sebuah gesekan antar suku, namun seiring dengan pola kultural yang berlaku di masyarakat papua tersebut, hal itu telah menjadi sebuah kebiasaan yang terus menerus dilakukan yang akhirnya menciptakan sebuah budaya baru. Yakni budaya kekerasan yang terjadi di kalangan masyarakat papua. Dari contoh tersebut kita dapat mengambil kesimpulan bahwa budaya kekerasan sendiri sebenarnya telah dimiliki oleh masyarakat kita sebagai sisi lain dari budaya ramah tamah yang dimiliki oleh masyarakat Indonesia pada umunya.

 

2.    Faktor Eksternal

Globalisiasi. Sebuah kata kunci untuk mengambarkan bagaimana sebenarnya pergerseran budaya menjadi faktor eksternal dari perilaku anarkis yang selama ini terjadi. Faktor internal telah menjadi fondasi dasar atas perilaku anarkis yang berkembang di masyarakat. Disamping itu, globalisasi telah menyusupkan sebuah virus negatif sebagai sisi lain dari kemajuan zaman yang ia gaungkan. Dalam hal ini, budaya barat sebenarnya tidak murni mengharapkan terjadinya pergeseran budaya dimasyarakat kita. Namun proses filterisasi atau pemaknaan yang salah atas budaya barat yang masuk ke budaya kita menyebabkan terjadinya akulturasi yang tidak sempurna, bahkan menjurus negatif. Sebagai contoh ketika Budaya Sosialisme yang disalah artikan oleh Lenin menjadi sebuah Komunisme-Leninisme. Dalam hal tersebut, sebenarnya Sosialisme yang digambarkan oleh Marx adalah sebuah Kesetaraan Sosial. Namun oleh Lenin diubah sebagai cara untuk menyetarakan masyarakat dengan jalan apapun, termasuk anarkisme. Dalam kaitannya dengan masyarakat kita, hal tersebut juga terjadi dalam proses akulurasi budaya barat dengan budaya kita. Kebanyakan masyarakat hanya mengambil kesimpulan dangkal atas suatu paham dari budaya barat, tanpa menyaring budaya tersebut agar dapat sesuai dengan norma yang berlaku di masyarakat kita.

 

Dari kedua faktor tersebut dapat kita simpulkan bahwa anarkisme yang terjadi dimasyarakat kita saat ini didasari oleh budaya kekerasan yang ada didalam masyarakat kita dan kemudian diperlengkap oleh pergeseran budaya oleh karena proses akuluturasi yang tidak sempurna atau dapat dikatakan sebagai efek negatif dari globalisasi. Dengan menanamkan kembali nilai-nilai ketimuran dari budaya kita semenjak usia dini (masa sekolah), sekiranya dapat mengurangi sedikit demi sedikit budaya kekerasan yang terjadi dimasyarakat kita saat ini. Selain itu pentingnya pengawasan dalam proses akulurasi budaya barat, misal dalam dunia penyiaran, KPI berhak menseleksi tayangan dari luar yang tepat bagi masyarakat kita sebagai langkah filterisasi budaya barat agar tercipta akuluturasi yang positif. Jika kedua hal tersebut dapat direalisasikan, maka secara bertahap anarkisme akan berkurang dalam kehidupan masyarakat Indonesia.

 

Pengetahuan Sejarah “Budaya Kekerasan” – “Warisan” Kekerasan Yang Membudaya

Berbicara mengenai kekerasan berarti juga berbicara mengenai salah satu tingkah laku primitif manusia yang masih langgeng sampai sekarang. Perilaku kekerasan sudah setua usia peradaban manusia. Kitab suci jelas menunjukkan kekerasan yang dilakukan oleh Kain terhadap Habil. Hanya karena iri, sang kakak rela melakukan tindakan pembunuhan terhadap adiknya.

 

 

Kekerasan juga terjadi di mana-mana. Selain melintasi dimensi waktu seperti tersebut di atas, kekerasan juga melintasi batas-batas wilayah, bahkan suku dan agama sekalipun. Kekerasan terjadi pada lingkup yang paling kecil sampai dengan wilayah yang sangat luas. Kekerasan dalam keluarga merupakan contoh lingkup kekerasan yang paling kecil. Suami melakukan kekerasan terhadap istri dan atau anak-anaknya. Istri melakukan kekerasan terhadap anak-anak dan seterusnya. Pada kontinum yang paling luas tindak kekerasan berujud peperangan antar negara bahkan antar beberapa negara (perang dunia) sampai pada Genocide, pembantaian suatu suku/ras oleh suku/ras lainnya seperti yang dilakukan oleh Nazi Jerman terhadap Yahudi atau pada penduduk Bosnia oleh tentara Serbia.

 

Sejarah mencatat, kekerasan yang paling kejam dan brutal serta tidak berperikemanusiaan sering kali dilakukan atas nama agama. Sejarah gereja membuktikan hal tersebut. Bagaimana gereja (Roma Katolik) waktu itu mengejar-kejar pengikut Martin Luther untuk disiksa dan dibunuh (lidah dipotong, menggunakan alat-alat penyiksaan yang sangat kejam seperti alat untuk menarik tulang, dibakar, diterjunkan ke sungai dengan diberi pemberat dan lain sebagainya). Namun nampaknya kekerasan yang dilakukan oleh gereja Roma Katolik tidak memberikan pelajaran bagi pengikut Protestan kemudian. Mereka pun melakukan hal yang sama terhadap kelompok yang kemudian dinamai dengan gerakan Anabaptis (Pembaptisan Ulang) yang sekarang dikenal sebagai kelompok Mennonite. Kita masih bisa menyaksikan kekerasan yang dilakukan gereja di saat ini di negeri ini pada kelompok yang dikenal sebagai Sekte Hari Kiamat.

 

Terakhir, kekerasan juga bisa dilihat dalam bentuk aksi-aksi teror yang sekarang ini menghantui seluruh dunia. Terorisme yang paling jahat dan brutal justru bila dilakukan atas nama agama/keyakinan tertentu. Kalau kita menyaksikan di media, pelakunya sama sekali tidak menunjukkan penyesalan terhadap aksi yang telah dilakukannya. Bahkan mereka nampak puas dan bahagia. Bagi mereka, itu adalah cara mereka untuk berbakti kepada Tuhan, yaitu menumpas kebatilan dan penyesatan yang terjadi. Ini mirip bukan dengan slogan-slogan yang dilakukan oleh setiap kelompok agama untuk memusuhi kelompok lain? (Ingat apa yang dilakukan oleh kaum Farisi dan Ahli Taurat terhadap Yesus dan ajarannya yang dianggap “menyimpang”).

Fenomena kekerasan seperti yang diuraikan di atas, kiranya menjadi contoh yang jelas mengenai kekerasan yang mewarnai kehidupan manusia. Pertanyaannya adalah mengapa kekerasan begitu lekat dalam kehidupan manusia?

 

Akar Kekerasan

Kalau kita menganalogkan penyebab kekerasan dengan istilah “akar”, itu berarti merujuk pada sesuatu yang ada di bawah permukaan, dengan tingkah laku kekerasan sebagai sesuatu yang dimunculkan/dinampakkan. Akar berarti bahwa penyebab kekerasan itu sebenarnya tidak nampak, sedangkan kekerasan itu merupakan pohon atau bahkan buah dari yang tidak nampak tersebut.

 

Dulu banyak yang mengira bahwa kekerasan terjadi disebabkan oleh masalah tingkat pendidikan dan status sosial ekonomi seseorang yang rendah. Namun sekarang ini semakin disadari bahwa tingkat pendidikan dan status sosial ekonomi seringkali hanyalah sebagai faktor pencetus/pemicu saja. Ini terbukti dengan semakin ditemukannya kasus-kasus kekerasan yang dilakukan oleh mereka yang memiliki tingkat pendidikan yang tinggi serta status sosial ekonomi yang mapan.

 

Ada beberapa akar penyebab terjadinya perilaku kekerasan. Pertama adalah adanya frustrasi yang dialami oleh pelaku tindak kekerasan. Frustrasi dialami bila tujuan yang ingin dicapai dihalang-halangi sehingga yang bersangkutan gagal mencapai tujuannya. Faktor frustrasilah yang menjadi salah satu sumber mengapa mereka yang berpendidikan dan status sosial ekonomi rendah lebih rentan melakukan tindak kekerasan. Gaya hidup modern yang mengagungkan hedonisme di satu sisi sedangkan mereka hanya memiliki sumber daya yang sangat terbatas pada sisi yang lain akan mudah sekali menimbulkan frustrasi.

 

Reaksi terhadap frustrasi umumnya ada tiga macam. Pertama adalah menghindari situasi yang menyebabkan frustrasi tersebut. Kedua dengan tingkah laku apati dan ketiga adalah dengan melakukan tingkah laku agresi. Biasanya keputusan untuk menggunakan salah satu dari ketiga reaksi tersebut didasarkan pada pertimbangan apakah pelaku merasa dirinya lemah/minoritas ataukah kuat/berkuasa/mayoritas. Bila dia merasa lemah, dia akan mengambil keputusan untuk melakukan tingkah laku menghindar terhadap situasi yang menyebabkan frustrasi. Bila situasi tersebut ternyata tidak bisa lagi dihindari, maka reaksi apati menjadi pilihan yang terakhir. Sebaliknya bila pelaku merasa dirinya lebih kuat, dia akan melakukan tindakan agresi terhadap situasi yang menyebabkan frustrasi.

 

Akar kekerasan kedua adalah adanya pengalaman abuse yang dialami pada masa kecil. Ini terutama karena budaya pengasuhan kita umumnya mengijinkan tindakan kekerasan dilakukan terhadap anak. Anak yang mengalami pengasuhan dengan pola kekerasan, pada saat besar nanti juga akan mudah sekali melakukan tindakan kekerasan kepada orang lain, meskipun sebenarnya dia tidak menyukainya. Ini terjadi begitu saja, baik pelakunya suka ataupun tidak suka. Dengan kata lain, korban abuse pada waktu kecil sangat berpotensi untuk menjadi abuser juga ketika dia dewasa.

 

Akar kekerasan ketiga adalah karena faktor kepribadian. Pada gangguan jiwa ada yang diistilahkan dengan gangguan kepribadian. Salah satunya adalah gangguan kepribadian dengan pola agresif. Orang yang mengalami gangguan kepribadian pola agresif ini dicirikan dengan tingkah laku yang mudah tersinggung dan destruktif bila keinginannya tidak tercapai atau bila menghadapi situasi yang menyebabkannya menjadi frustrasi. Selain gangguan kepribadian, tingkah laku kekerasan juga terjadi karena adanya kepribadian status. Kepribadian status adalah kepribadian yang dimiliki oleh seseorang berkaitan dengan statusnya. Kepribadian status ini seringkali berbeda bahkan sangat berbeda dengan kepribadian asli dari orang yang bersangkutan. Peristiwa kekerasan yang menimpa para mahasiswa STPDN oleh seniornya adalah contoh dari kepribadian status tersebut. Pada kehidupan sehari-hari mungkin para mahasiswa yang melakukan tindak kekerasan tidak pernah ditemui melakukan hal yang sama kepada orang lain. Status sebagai senior menyebabkannya berperilaku keras terhadap yuniornya.

 

Pandangan Psikoanalisa Terhadap Kekerasan

Bicara mengenai kekerasan dari sudut pandang psikologi, rasanya tak lengkap bila tidak meninjaunya dari teori psikoanalisa yang dikemukakan oleh Sigmund Freud. Sigmund Freud merupakan salah satu Bapak Psikologi yang sumbangan pemikirannya pada Bidang Psikologi (dan bahkan pada bidang lain) sangatlah besar, terlepas dari segala kontroversi yang dinyatakannya dalam bidang agama.

Menurut Teori Psikoanalisa, struktur jiwa manusia dibagi menjadi tiga, yaitu Super Ego, Ego dan Id. Super Ego bekerja berdasarkan prinsip ideal (yang seharusnya). Isi Super Ego adalah segala perintah dan larangan yang dibatinkan (internalisasi) dari orang tua dan tokoh-tokoh yang berkuasa (juga ajaran agama) bagi si anak. Ego bekerja berdasarkan prinsip realita. Egolah yang terutama menggerakkan perilaku sadar individu. Sedangkan id bekerja berdasarkan prinsip kenikmatan/kesenangan. Pribadi yang sehat adalah pribadi yang memiliki ego yang kuat sehingga mampu mengontrol dorongan yang berasal dari id maupun Super Egonya.

 

Pandangan Dorongan Dasar Manusia – Instingtif.

Pada dasarnya perilaku manusia digerakkan oleh dua dorongan dasar, yaitu dorongan untuk hidup (eros) dan dorongan untuk mati (thanatos). Dorongan untuk hidup kemudian oleh Freud dispesifikkan pada dorongan seks (libido) sebagai intinya. Ini disebabkan karena Freud melihat berdasarkan pengalaman prakteknya, banyak pasien yang mengalami gangguan mental disebabkan mereka tidak mampu mengekspresikan dorongan seks mereka secara wajar. Libido ini yang mengisi energi pada id.

 

Pada bagian lain, energi Super Ego berasal dari thanatos. Itulah sebabnya mengapa orang yang Super Egonya kuat dan mendominasi kepribadiannya, mudah diliputi kecemasan dan rasa bersalah yang pada akhirnya membuat individu diliputi perasaan putus asa dan depresi (bahkan keinginan untuk bunuh diri). Ini terjadi karena energi thanatos diarahkan kepada diri sendiri. Sedangkan bila energi thanatos diarahkan ke luar, ini akan muncul dalam bentuk perilaku agresi yang bersifat destruktif termasuk di dalamnya rupa-rupa tindak kekerasan.

 

Berdasarkan pandangan psikoanalisa tersebut bisa ditarik kesimpulan bahwa pada dasarnya dorongan untuk melakukan tindak kekerasan memang sudah menjadi sifat dasar manusia (bawaan). Semua manusia berpotensi (tanpa kecuali) untuk melakukan tindak kekerasan (entah terhadap diri sendiri maupun kepada orang lain).

 

Pandangan Behaviorisme Terhadap Kekerasan.

Berbeda dengan psikoanalisa, behaviorisme berpendapat bahwa kekerasan disebabkan dari hasil belajar. Manusia akan cenderung mengulangi tingkah laku yang menguntungkan dirinya sehingga tingkah laku tersebut akhirnya menjadi sifat dirinya. Orang yang berbadan kekar cenderung akan melakukan tindakan agresif karena tindakan tersebut lebih banyak menguntungkan dirinya (orang lain yang badannya kecil akan kalah dengannya). Di sini berlaku prinsip penguatan (reinforcement).

 

Tingkah laku juga terjadi karena adanya modelling (belajar meniru). Bila lingkungan sekitar (orang tua, saudara, tetangga, media) menyajikan adegan-adegan kekerasan, maka sangatlah mungkin individu akan meniru tindakan kekerasan tersebut.Jadi, Behaviorisme melihat bahwa perilaku kekerasan terjadi karena memang perlilaku tersebut membawa konsekuensi yang positif (menyenangkan) bagi individu pelakunya serta karena memang lingkungan menyediakan model-model untuk melakukannya.

 

KESIMPULAN

Kurangnya seorang individu mengalami. ”Satisfication, Fulfillment, And Meaning”.

Satisfaction; kepuasan atas pencapaian suatu tujuan, prestasi. Berhubungan dengan miskinnya tantangan, miskin life skill (ketrampilan hidu). Berhubungan dengan pelatihan ketrampilan sebagai pemenuhan kebutuhan berekspresi, mengaktualisasikan hidupnya bagi sesuatu yang dimilikinya berupa bakat / talenta. Menjadikannya merasa memiliki eksistensi diri yang diakui. Kegiatan yang mengkondisikan dirinya mengalami pengakuan dalam menemukan jati diri.

Fulfillment: kondisi kurangnya pengisian diri. Wawasan, dan ilmu pengetahuan. Kegiatan yang menuntun dirinya memperoleh pemahaman dan pencerahan.

Meaning; kurangnya pengalaman rasa berarti bagi yang lain. Membuat seseorang terstimulasi melakukan perbuatan yang bersifat melayani yang menimbulkan dan membangkitkan perasaan bahwa dirinya betapa berarti bagi yang lain.

 

Pentingnya seorang individu mengalami pengalaman ”Satisfication, Fulfillment, And Meaning”sejak usia dini, sehingga pikiran dan kejiwaannya terprogram dengan bijaksana, berada pada kewajaran moralitas dan nilai-nilai hidup yang benar secara moral social budaya setempat. Salah satunya adalah penanaman norma nilai dan moral dalam system pendidikan usia dini.

 

Solusi (Pemecahan Masalah Dari Akar Sang Pelaku Budaya (Catatan Kecil Pengamatan Ringan))

Dengan adanya pembahasan dari berbagai bidang keahlian untuk menjawab fenomena “Budaya Kekerasan” yang sudah membudaya dalam masyarakat Indonesia, maka secara definitive, bisa diterapkan teknik-teknik penanaman pola-pola rumusan sebagai antisipasi pada generasi-generasi muda Indonesia sejak dini.

 

Anak merupakan investasi yang sangat penting bagi penyiapan sumber daya manusia (SDM) di masa depan. Dalam rangka mempersiapakan SDM yang berkualitas untuk masa depan, pendidikan merupakan salah satu hal yang penting untuk diberikan sejak usia dini. Pendidikan merupakan investasi masa depan yang diyakini dapat memperbaiki kehidupan suatu bangsa. Memberikan perhatian yang lebih kepada anak usia dini untuk mendapatkan pendidikan, merupakan salah satu

langkah yang tepat untuk menyiapkan generasi unggul yang akan meneruskan perjuangan bangsa.

Usia dini merupakan masa keemasan (golden age) yang hanya terjadi satu kali dalam perkembangan kehidupan manusia. Masa ini sekaligus merupakan masa yang kritis dalam perkembangan anak. Jika pada masa ini anak kurang mendapat perhatian dalam hal pendidikan, perawatan, pengasuhan dan layanan kesehatan serta kebutuhan gizinya dikhawatirkan anak tidak dapat tumbuh dan berkembang secara optimal. Salah  satu bagian penting yang harus mendapatkan perhatian terkait

dengan pendidikan yang diberikan sejak usia dini adalah penanaman nilai moral melalui pendidikan di Taman Kanak-kanak. Pendidikan nilai dan moral yang dilakukan sejak usia dini, diharapkan pada tahap perkembangan selanjutnya anak

akan mampu membedakan baik buruk, benar salah, sehingga ia dapat menerapkannya dalam kehidupan sehari-hari. Hal itu akan berpengaruh pada mudah tidaknya anak diterima oleh masyarakat sekitarnya dalam hal bersosialisasi.

Pendidikan nilai dan moral sejak usia dini merupakan tanggungjawab bersama semua pihak. Salah satu lembaga pendidikan yang dapat melakukan hal itu adalah Taman Kanak-kanak (TK) yang merupakan salah satu lembaga. Pendidikan Anak Usia Dini (PAUD) yang bersifat formal. Di samping masih banyak lembaga PAUD lain yang dapat digunakan sebagai tempat penanaman nilai moral seperti: Kelompok Bermain (KB), Tempat Penitiapan Anak (TPA),

pendidikan keluarga, dan pendidikan lingkungan. 3 Anak TK adalah anak yang sedang dalam tahap perkembangan pra

operasional kongkrit, sedangkan nilai-nilai moral merupakan konsep-konsep yang abstrak, sehingga dalam hal ini anak belum dapat dengan serta merta menerima apa yang diajarkan guru atau orang tua yang sifatnya abstrak secara cepat. Untuk

itulah guru atau pendidik di TK harus pandai dalam memilih dan menentukan metode yang akan digunakan untuk menanamkan nilai moral kepada anak agar pesan moral yang ingin disampaikan guru dapat benar-benar sampai dan dipahami

oleh anak untuk bekal kehidupannya di masa depan. Pemahaman yang dimiliki guru atau pendidik akan mempengaruhi keberhasilan penanaman nilai moral secara optimal.

Nilai dan moral merupakan dua kata yang seringkali digunakan secara bersamaan.  Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia karangan W.J.S. Poerwadarminta (2007: 801) dinyatakan bahwa nilai adalah harga, hal-hal yang penting atau berguna bagi kemanusiaan. Menurut I Wayan Koyan (2000 :12), nilai adalah segala sesuatu yang berharga. Menurutnya ada dua nilai yaitu nilai ideal dan nilai aktual. Nilai ideal adalah nilai-nilai yang menjadi cita-cita setiap orang,

sedangkan nilai aktual adalah nilai yang diekspresikan dalam kehidupan seharihari. Menurut Richard Merill dalam I Wayan Koyan (2000 : 13) nilai adalah patokan atau standar yang dapat membimbing seseorang atau kelompok ke arah

”satisfication, fulfillment, and meaning”.

Pendidikan nilai dapat disampaikan dengan metode langsung atau tidak langsung. Metode langsung mulai dengan penentuan perilaku yang dinilai baik sebagai upaya indoktrinasi berbagai ajaran. Caranya dengan memusatkan perhatian secara langsung pada ajaran tersebut melalui mendiskusikan, mengilustrasikan, menghafalkan, dan mengucapkannya. Metode tidak langsung

tidak dimulai dengan menentukan perilaku yang diinginkan tetapi dengan menciptakan situasi yang memungkinkan perilaku yang baik dapat dipraktikkan.

Keseluruhan pengalaman di sekolah dimanfaatkan untuk mengembangkan perilaku yang baik bagi anak didik (Darmiyati Zuchdi, 2003: 4).Kirschenbaum (1995: 7) mengemukakan bahwa pendidikan nilai yang dilakukan tidak hanya menggunakan strategi tunggal saja, seperti melalui 4 indoktrinasi, melainkan harus dilakukan secara komprehensif. Strategi tunggal

dalam pendidikan nilai sudah tidak cocok lagi apalagi yang bernuansa indoktrinasi. Pemberian teladan atau contoh juga kurang efektif diterapkan, karena sulitnya menentukan siapa yang paling tepat untuk dijadikan teladan. Istilah komprehensif yang digunakan dalam pendidikan nilai mencakup berbagai aspek. Komprehensif meliputi semua permasalahan yang berkaitan dengan nilai, metode yang digunakan juga harus komprehensif, pendidikan nilai hendaknya terjadi dalam keseluruhan proses pendidikan, dan pendidikan nilai hendaknya terjadi melalui kehidupan dalam masyarakat.

Adapun pengertian moral menurut K. Prent (Soenarjati, 1989: 25) berasal dari bahasa latin mores, dari suku kata mos  yang artinya adat istiadat, kelakuan, watak, tabiat, akhlak. Dalam perkembangannya moral diartikan sebagai kebiasaan dalam bertingkah laku yang baik, yang susila. Dari pengertian tersebut dinyatakan bahwa moral adalah berkenaan dengan kesusilaan. Seorang individu dapat dikatakan baik secara moral apabila bertingkah laku sesuai dengan kaidah-kaidah

moral yang ada. Sebaliknya jika perilaku individu itu tidak sesuai dengan kaidahkaidah yang ada, maka ia akan dikatakan jelek secara moral.

Marthin L. Hoffman (William M. Kurtines, 1992: 470) mengemukakan bahwa kepekaan seseorang mengenai kesejahteraan dan hak orang lain merupakan pokok persoalan ranah moral. Kepekaan tersebut mungkin tercermin dalam kepedulian seseorang akan konsekuensi tindakannya bagi orang lain, dan dalam orientasinya terhadap pemilikan bersama serta pengalokasian sumber pada umumnya. Ketika anak-anak berhadapan pada pertentangan seperti yang telah dikemukakan di atas, maka diharapkan teori developmental dapat mengatasinya. Dengan kata lain, teori ini memusatkan perhatian secara khusus pada bagaimana cara anak-anak menghadapi pertentangan tersebut. Selain itu, proses yang mereka lakukan dalam menyelesaikan permasalahan moral dapat untuk memotivasi agar memperhatikan kepentingan orang lain dan kecenderungan untuk merasa tidak senang manakala mereka tidak memperhatikan kepentingan orang lain.5 Pendidikan untuk anak usia dini (0-8 tahun) merupakan pendidikan yang memiliki karakteristik berbeda dengan anak usia lain, sehingga pendidikannya

pun perlu dipandang sebagai sesuatu yang dikhususkan. Pendidikan anak usia dini di negara-negara maju mendapat perhatian yang luar biasa. Karena pada dasarnya pengembangan manusia akan lebih mudah dilakukan pada usia dini. Bahkan ada

yang berpendapat bahwa usia dini merupakan usia emas (golden age) yang hanya terjadi sekali selama kehidupan seorang manusia. Apabila usia dini tidak dimanfaatkan dengan menerapkan pendidikan dan penanaman nilai serta sikap yang baik tentunya kelak ketika ia dewasa nilai-nilai moral yang berkembang juga nilai-nilai moral yang kurang baik. Oleh karena itu pendidikan anak usia dini adalah investasi yang sangat mahal harganya bagi keluarga dan juga bangsa.

 

Hasil Penelitian dan Pembahasan

Berdasarkan penelitian yang telah dilakukan menunjukkan bahwa metode yang dipakai dalam menanamkan nilai moral kepada siswanya adalah sebagai berikut: bercerita, bernyanyi, karyawisata, syair, bermain,  outbond,  bermain peran, diskusi, pembiasaan perilaku, dan teladan. Dari berbagai macam metode penanaman nilai moral tersebut yang paling sering digunakan adalah metode bercerita dan pembiasaan perilaku. Metode penananaman nilai moral di atas banyak membawa pengaruh yang positif terhadap perkembangan moral anak. Adapun metode yang digunakan oleh masing-masing sekolah tidak sama, artinya ada penonjolan atau pengutamaan penggunaan metode-metode tertentu di sekolah sesuai dengan kebutuhan dan kemampuan guru dalam melaksanakan metode tersebut. Selain itu penggunaan metode dalam penanaman nilai moral tersebut disesuaikan juga dengan karakteristik masing-masing anak di sekolah tersebut.

Misalnya nilai moral yang ditanamkan melalui cerita. Jika dibawakan dengan baik oleh sang guru maka nilai moral yang terkandung di dalam cerita tersebut dapat dipahami oleh anak dengan baik. Sebaliknya, apabila guru atau pendidik kurang menguasai teknik bercerita maka nilai moral yang hendak disampaikan kurang berhasil dengan baik, bahkan anak cenderung bermain sendiri tidak memperhatikan cerita yang disampaikan oleh guru. Oleh karena itu dalam penyampaian nilai moral melalui cerita seorang guru disamping harus paham dengan nilai moral yang hendak disampaikan, ia juga harus menguasai dengan 12 baik teknik dalam bercerita. Dengan demikian lambat laun dengan berjalannya waktu anak akan merubah perilakunya yang semula tidak sesuai dengan nilai yang ada menjadi lebih baik sesuai dengan tokoh yang diperankan dalam cerita.

Dengan pembiasaan-pembiasaan berperilaku juga lambat laun anak akan merubah perilaku kurang baik yang kadang-kadang dibawa dari lingkungan rumahnya menjadi perilaku yang baik sesuai dengan yang diharapkan. Demikian dengan metode-metode yang lainnya. Akan tetapi dari metode-metode penanaman nilai moral yang dilakukan tersebut menurut guru dari kelima TK yang menjadi subjek penelitian menyatakan bahwa menurutnya metode bercerita adalah yang

paling efektif.

Metode cerita dianggap paling efektif karena anak-anak lebih tertarik dengan metode tersebut dibandingkan dengan metode penanaman nilai moral yang lain. Meskipun dengan menggunakan metode ini seorang guru harus lebih memahami dahulu nilai moral yang hendak ditanamkan dan penguasaan teknik becerita. Teknik bercerita ini misalnya dapat dilihat ketika seorang guru mengisahkan tokoh yang sedang bersedih, maka ia harus mampu membawa siswa untuk menghayati dan hanyut dalam perasaan sedih seperti yang dirasakan oleh tokoh yang sedang diceritakan. Sebaliknya, ketika seorang guru menceritakan tokoh yang sedang memiliki rasa gembira, maka guru harus dapat membawa siswa untuk turut serta merasakan kegembiraan yang dirasakan oleh seorang tokoh.

Metode yang telah dilakukan guru dalam menanamkan nilai moral kepada siswanya tentunya tidaklah berjalan secara mulus. Dalam suatu proses tidak akan terlepas dari suatu kendala. Adapun kendala yang dihadapi oleh guru-guru TK di lapangan ketika akan menerapkan metode penanaman nilai moral sangat beragam. Ada kendala yang datang atau berasal dari guru itu sendiri (faktor internal) dan ada juga kendala yang datang dari luar (faktor eksternal). Termasuk dalam faktor eksternal ini misalnya sarana dan prasarana yang dimiliki oleh sekolah, keterputusan hubungan atau komunikasi dengan orang tua tentang nilai-nilai moral yang hendak dikembangkan, dan termasuk pula di dalamnya faktor lingkungan sekitar.13

Dalam penggunaaan metode bercerita guru harus senantiasa mencari cerita-cerita yang baru guna menghindari kebosanan pada siswanya. Guru harus mampu membawakan cerita yang menarik bagi siswanya. Sementara tidak semua guru mampu membawakan cerita dengan baik. Kendala ini termasuk dalam kendala atau faktor internal. Hal inilah yang kemudian menjadikan cerita kadang hanya dimonopoli oleh kelas yang gurunya pandai bercerita.

Selain kendala yang datang dari guru itu sendiri (internal) ada juga faktor lain yaitu kurangnya sarana atau media untuk bercerita. Misalnya, dengan menggunakan boneka kecil yang dimasukkan ke dalam tangan atau benda-benda lain sebagai media untuk memudahkan dan menarik perhatian siswa. Melalui penggunaan media dalam bercerita sebenarnya nilai moral yang hendak ditanamkan kepada siswa akan mudah untuk dijelaskan dan dipahami oleh siswa.

Karena tidak tersedianya media bercerita yang ada terkadang cerita yang disampaikan oleh guru kurang dimengerti oleh siswa.

Untuk mengatasi berbagai kendala dalam menerapkan metode bercertia dalam menanamkan nilai moral kepada anak TK, para guru telah melakukan berbagai upaya. Misalnya guru yang kurang mampu atau belum menguasai teknik

bercerita mereka tidak segan-segan untuk senantiasa belajar, baik kepada guru yang dianggap lebih mampu atau ke lembaga di luar sekolah. Melalui saling keterbukaan di antara para guru ini mereka saling mengoreksi kekurangan guru

lain, dan menjadikan kekurangan atau kelemahan yang dimiliki dapat diminimalisir. Selain itu untuk mengatasi kendala kurangnya penguasaan terhadap teknik bercerita, para guru juga belajar melalui berbagai sumber buku tentang

cerita.Kendala lain yang dihadapi adalah ketika guru atau pendidik menerapkan metode pembiasaan dalam berperilaku. Kendala yang dihadapi misalnya kurangnya konsistensi sikap orang tua dengan apa yang diajarkan di sekolah.

Demikian pula dengan perilaku yang terjadi di lingkungan rumah si anak. Di sekolah sudah diajarkan kebiasaan-kebiasaan yang baik, namun hal itu menjadi terputus ketika anak di rumah. Terkadang di rumah orang tua kurang mendukung apa yang telah dilakukan oleh guru di sekolah. Padahal antara waktu anak di 14 rumah dan di sekolah jauh lebih banyak anak di rumah. Demikian pula ketika di sekolah dan di rumah sudah ada konsistensi dalam kebiasaan berperilaku, tetapi lingkungan sekitar dimana anak tinggal kurang mendukung atau tidak memiliki konsistensi dalam berperilaku. Upaya yang dilakukan untuk mengatasi hal itu adalah dengan mengadakan pertemuan rutin dengan orang tua wali dalam kurun waktu tertentu secara kontinyu.

 

 

 

 

DAFTAR PUSTAKA:

 

Budaya Kekerasan Bangsa Indonesia Dalam Bentuk Kekerasan Ormas, dalam akuindonesiana.com, 6 September 2010

Diamond, Larry & Marc F Plattner, Nasionalisme, Konflik Etnik, dan Demokrasi, Bandung: Penerbit ITB, 1998.

Nasionalisme Refleksi Kritis Kaum Ilmuwan, Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1996.

Nurcahyono, Arinto, Kekerasan Sebagai Fenomena Budaya: Suatu Pelacakan Terhadap Akar Kekerasan di Indonesia, dalam jurnalnya.

Raharjo, M Dawam, Tantangan Indonesia Sebagai Bangsa; esai-esai kritis ekonomi,sosial, dan politik, Yogyakarta: UII Press, 1999.

Raharjanto, Sapto, Revitalisasi Ingatan Atas Budaya Kekerasan di Indonesia untuk Rekonsiliasi Anak Bangsa, dalam www.prakarsa-rakyat.org, 2009

Cheppy Haricahyono. 1995. Dimensi-dimensi pendidikan moral. Semarang: IKIP  Press.

Darmiyati Zuchdi. 2003. Humanisasi pendidikan (kumpulan makalah dan artikel

tentang pendidikan nilai). Yogyakarta: Program Pascasarjana UNY.

Depdiknas. 2003. Standar  kompetensi  pendidikan  anak  usia  dini  taman  kanakkanak dan raudhatul athfal. Jakarta:Depdiknas.

I Wayan Koyan.  2000.  Pendidikan  moral  pendekatan  lintas  budaya.  Jakarta:

Depdiknas.

Kirschenbaum, H. (1995).  100 ways to  enhance  values and morality in schools

and youth settings. Massachusetts: Allyn & Bacon.

Kurtines, William M. dan Gerwitz Jacob L. 1992. Moralitas, perilaku moral, dan

perkembangan moral. Penerjemah: M.I. Soelaeman. Jakarta: UI-Press.

Moeslichatoen R..1999.  Metode  pengajaran  di  taman  kanak-Kanak.  Jakarta:

Rineka Ciipta

Otib Satibi Hidayat. 2000. Metode pengembangan moral dan nilai-nilai agama.

Jakarta: Universitas Terbuka.

Slamet Suyanto. 2005.  Dasar-dasar  pendidikan  anak  usia  dini.  Yogyakarta:

Hikayat.

Soenarjati dan Cholisin. 1994.  Dasar dan  konsep  pendidikan  pancasila.

Yogyakarta: Laboratorium PMP dan KN.

W.J.S. Poerwadarminta. 2007.  Kamus  umum  bahasa  indonesia  edisi  ketiga.

Jakarta: Balai Pustaka

Murdiono, Mukhamad. Universitas Negeri Yogyakarta. METODE PENANAMAN NILAI MORAL UNTUK ANAK USIA DINI. http://staff.uny.ac.id/sites/default/files/132304487/B1-JURNAL%20KEPENDIDIKAN-LEMLIT%20UNY.pdf

 

Catatan Kaki

[1] Kejadian 4:1 – 16

[2] Warga, R.G., 1983. Personal Awareness: A Psychology of Adjustment. Third edition. Houghton Mifflin Company.

[3] Hedonisme adalah pandangan/gaya hidup yang mengutamakan kenikmatan/kesenangan di atas segalanya. Pandangan ini masuk dalam gereja berupa teologia berkat untuk menarik jemaat sehingga sekarang ini banyak gereja yang lebih mengutamakan ajaran tentang berkat daripada salib dan penyangkalan diri (asketisme).

[4] Siswanto. 2003. Keluarga Disfungsi dalam materi kuliah Child Abuse yang disampaikan di STT Pesat Salatiga.

[5] Lazarus, R.S., 1976. Patterns of Adjusment. 3th edition. Tokyo: McGraw-Hill Kogaskusha, LTD

[6] Freud, S., 1983. Sekelumit Sejarah Psikoanalisa. Terjemahan oleh Karl Berten. Jakarta: Penerbit PT Gramedia.

[7] Bertens, K., 1987. Panorama Filsafat Modern. Jakarta: Penerbit PT Gramedia

[8] Corey, G., 1988. Teori dan Praktek Konseling dan Psikoterapi. Penerjemah: E. Koeswara. Bandung: PT Eresco.

 

 

 

Dalam Rangka Memenuhi Tugas Semester 1 Mata Kuliah Antropologi Budaya

Nama: BAYU WIRAWAN

NIM: 2012 02 058

Jurusan: Fakultas Seni Pertunjukan – Seni Karawitan ISI Denpasar – Bali Angkatan 2012

Comments (1.192)


“EVOLUSI TARI BALI”

Filed under: KNOWLEDGEMENT,TUGAS-TUGAS KULIAH (ASSIGNMENTS) — Tag: — KING JAZZ (Bayu Wirawan) @ 18.51

 “EVOLUSI TARI BALI”

Nama: Bayu Wirawan

NIM: 2012 02 058

Jurusan: FSP – SKRW

Tarian Drama Bali “Gambuh”

Di Indonesia Banyak Sekali Kebudayaan Yang Berupa Tarian, Bahasa, Kesenian, Life Style Dan Lain-Lain. Salah Satunya Pulau Bali, Pulau Dimana Banyak Wisatawan Luar Negeri Yang Datang Ke Bali. Sementara Di Bali Itu Sendiri Terdapat Sebuah Tarian Drama Yang Dnamakan Gambuh Namun Kesenian Yang Bersifat Tradisional Sudah Mulai Tergeser Dengan Kesenian Yang Sifatnya Lebih Modern Seperti Cheerleaders Taupun Modern Dance.

Gambuh Adalah Tarian Drama Bali Yang Dianggap Paling Tinggi Mutunya Dan Merupakan Dramatari Klasik Bali Yang Paling Kaya Akan Gerak-Gerak Tari Sehingga Dianggap Sebagai Sumber Segala Jenis Tari Klasik Bali.

Diperkirakan Gambuh Ini Muncul Sekitar Abad Ke Xv Yang Lakonnya Bersumber Pada Cerita Panji. Gambuh Berbentuk Total Theater Karena Di Dalamnya Terdapat Jalinan Unsur Seni Suara , Seni Drama Dan Tari , Seni Rupa, Seni Sastra, Dan Lainnya.

Pementasannya Dalam Upacara-Upacara Dewa Yadnya Seperti Odalan, Upacara Manusa Yadnya Seperti Perkawinan Keluarga Bangsawan, Upacara Pitra Yadnya (Ngaben), Dan Lain – Lain.

Sementara Itu Panca Yadnya Adalah Lima Jenis Karya Suci Yang Diselenggarakan Oleh Umat Hindu Di Dalam Usaha Mencapai Kesempurnaan Hidup. Adapun Panca Yadnya Atau Panca Maha Yadnya Tersebut Terdiri Dari:

Dewa Yadnya.

Ialah Persembahan Suci Kepada Sang Hyang Widhi Wasa Dan Seluruh Manifestasi- Nya Yang Terdiri Dari Dewa Brahma Selaku Maha Pencipta, Dewa Wisnu Selaku Maha Pemelihara Dan Dewa Siwa Selaku Maha Pralina (Pengembali Kepada Asalnya) Dengan Mengadakan Serta Melaksanakan Persembahyangan Tri Sandhya (Bersembahyang Tiga Kali Dalam Sehari) Serta Muspa (Kebaktian Dan Pemujaan Di Tempat- Tempat Suci). Korban Suci Tersebut Dilaksanakan Pada Hari- Hari Suci, Hari Peringatan (Rerahinan), Hari Ulang Tahun (Pawedalan) Ataupun Hari- Hari Raya Lainnya Seperti: Hari Raya Galungan Dan Kuningan, Hari Raya Saraswati, Hari Raya Nyepi Dan Lain- Lain.

Pitra Yadnya.

Lalah Suatu Korban Suci/ Persembahan Suci Yang Ditujukan Kepada Roh- Roh Suci Dan Leluhur (Pitra) Dengan Menghormati Dan Mengenang Jasanya Dengan Menyelenggarakan Upacara Jenasah (Sawa Wedana) Sejak Tahap Permulaan Sampai Tahap Terakhir Yang

Disebut Atma Wedana.

Adapun Tujuan Dari Pelaksanaan Pitra Yadnya Ini Adalah Demi Pengabdian Dan Bakti Yang Tulus Ikhlas, Mengangkat Serta Menyempurnakan Kedudukan Arwah Leluhur Di Alam Surga. Memperhatikan Kepentingan Orang Tua Dengan Jalan Mewujudkan Rasa Bakti, Memberikan Sesuatu Yang Baik Dan Layak, Menghormati Serta Merawat Hidup Di Harituanya Juga Termasuk Pelaksanaan Yadnya. Hal Tersebut Dilaksanakan Atas Kesadaran Bahwa Sebagai Keturunannya Ia Telah Berhutang Kepada Orangtuanya (Leluhur) Seperti:

Kita Berhutang Badan Yang Disebut Dengan Istilah Sarirakrit.

Kita Berhutang Budi Yang Disebut Dengan Istilah Anadatha.

Kita Berhutang Jiwa Yang Disebut Dengan Istilah Pranadatha.

Selain Itu Pitra Yadnya Ynag Lebih Dikenal Sekarang Yaitu Upacara Ngaben Dimana Orang Yang Meninggal Di Letakan Diatas Tumpukan Kayu Yang Dimana Kayu Tersebut Dibakar Beserta Jasadnya

Manusa Yadnya.

Adalah Suatu Korban Suci/ Pengorbanan Suci Demi Kesempurnaan Hidup Manusia.

Di Dalam Pelaksanaannya Dapat Berupa Upacara Yadnya Ataupun Selamatan, Di Antaranya Ialah:

Upacara Selamatan (Jatasamskara/ Nyambutin) Guna Menyambut Bayi Yang Baru Lahir.

Upacara Selamatan (Nelubulanin) Untuk Bayi (Anak) Yang Baru Berumur 3 Bulan (105 Hari).

Upacara Selamatan Setelah Anak Berumur 6 Bulan (Oton/ Weton).

Upacara Perkawinan (Wiwaha) Yang Disebut Dengan Istilah Abyakala/ Citra Wiwaha/ Widhi-Widhana.

Di Dalam Menyelenggarakan Segala Usaha Serta Kegiatan- Kegiatan Spiritual Tersebut Masih Ada Lagi Kegiatan Dalam Bentuk Yang Lebih Nyata Demi Kemajuan Dan Kebahagiaan Hidup Si Anak Di Dalam Bidang Pendidikan, Kesehatan, Dan Lain- Lain Guna Persiapan Menempuh Kehidupan Bermasyarakat. Juga Usaha Di Dalam Memberikan Pertolongan Dan Menghormati Sesama Manusia Mulai Dari Tata Cara Menerima Tamu (Athiti Krama), Memberikan Pertolongan Kepada Sesama Yang Sedang Menderita (Maitri) Yang Diselenggarakan Dengan Tulus Ikhlas Adalah Termasuk Manusa Yadnya.

Resi Yadnya.

Adalah Suatu Upacara Yadnya Berupa Karya Suci Keagamaan Yang Ditujukan Kepada Para Maha Resi, Orang- Orang Suci, Resi, Pinandita, Guru Yang Di Dalam Pelaksanaannya Dapat Diwujudkan Dalam Bentuk:

Penobatan Calon Sulinggih Menjadi Sulinggih Yang Disebut Upacara Diksa.

Membangun Tempat- Tempat Pemujaan Untuk Sulinggih.

Menghaturkan/ Memberikan Punia Pada Saat- Saat Tertentu Kepada Sulinggih.

Mentaati, Menghayati, Dan Mengamalkan Ajaran- Ajaran Para Sulinggih.

Membantu Pendidikan Agama Di Dalam Menggiatkan Pendidikan Budi Pekerti Luhur, Membina, Dan Mengembangkan Ajaran Agama.

Bhuta Yadnya.

Adalah Suatu Korban Suci/ Pengorbanan Suci Kepada Sarwa Bhuta Yaitu Makhluk- Makhluk Rendahan, Baik Yang Terlihat (Sekala) Ataupun Yang Tak Terlihat (Niskala), Hewan (Binatang), Tumbuh- Tumbuhan, Dan Berbagai Jenis Makhluk Lain Yang Merupakan Ciptaan Sang Hyang Widhi Wasa.

Adapun Pelaksanaan Upacara Bhuta Yadnya Ini Dapat Berupa: Upacara Yadnya (Korban Suci) Yang Ditujukan Kepada Makhluk Yang Kelihatan/ Alam Semesta, Yang Disebut Dengan Istilah Mecaru Atau Tawur Agung, Dengan Tujuan Untuk Menjaga Keseimbangan, Kelestarian Antara Jagat Raya Ini Dengan Diri Kita Yaitu Keseimbangan Antara Makrokosmos Dengan Mikrokosmos.

Di Dalam Pelaksanaan Yadnya Biasanya Seluruh Unsur- Unsur Panca Yadnya Telah Tercakup Di Dalamnya, Sedangkan Penonjolannya Tergantung Yadnya Mana Yang Diutamakan.

Untuk Memainkan Tarian Gambuh, Gambuh Diiringi Dengan Gamelan Penggambuhan  Yang Berlaras Pelog Saih Pitu (Tujuh Nada). Tokoh-Tokoh Yang Biasa Ditampilkan Adalah Condong, Kakan-Kakan, Putri, Arya / Kadean-Kadean, Panji (Patih Manis), Prabangsa (Patih Keras), Demang, Temenggung, Turas, Panasar Dan Prabu. Dalam Memainkan Tokoh-Tokoh Tersebut Semua Penari Berdialog, Umumnya Bahasa Kawi, Kecuali Tokoh Turas, Panasar Dan Condong Yang Berbahasa Bali, Baik Halus, Madya Dan Kasar.

Gambuh Yang Masih Aktif Hingga Kini Terdapat Di Desa

Batuan (Gianyar),

Padang Aji Dan Budakeling (Karangasem),

Tumbak Bayuh (Badung),

Pedungan (Denpasar),

Apit Yeh (Tabanan),

Anturan Dan Naga Sepeha (Buleleng).

Tari Sang Hyang

Sinergi Nilai Luhuragama Hindu Dan Adat Budaya Bali Dapat Mewujudkan Kebudayaan Bali Yang Religius. Kebudayaan Bali Yang Reliius Mengandung Makna Bahwa, Nilai-Nilai Luhur Budaya Bali Berintikan (Dijiwai) Oleh Nilai Luhur Agama Hindu Yang Masih Diyakini Oleh Masyarakat Pendukungnya Di Bali: Sinergi Agama Dan Kebudayaan Bali Amat Menentukan Pelestarian Unsur-Unsur Budaya Bali Yang Masih Berkembang Pada Masyarakat Bali. Unsur-Unsur Budaya Bali Dapat Dipilih Menjadi Dua Kategori Yakni: Unsur Budaya Tak Benda (Intangible) Dan Unsur Budaya Berwujud Benda (Tangible). Kebudayaan Bali Sangat Kaya Dengan Unsur Budaya Tersebut, Bahkan Banyak Negara Yang Mengincarnya Untuk Dapat Dimiliki Sebagai Produk Budayanya Sendiri. Setiap Hari Di Mess Media Ada Berita Terkait Dengan Pengklaiman Unsur Budaya Tak Benda Yang Dimiliki Oleh Masyarakat Hindu Bali Seperti, Tarian Pendet Dll. Ini Menandakan Bahwa Kita Sekalian Baik Pemerintah Maupun Masyarakat Lainnya, Perlu “Ngeh” Dan “Eling” Dengan Milik Sendiri, Sebelum “Akuine” Oleh Negara Lain. Mengacu Pada Sekelumit Pemikiran Di Atas, Unsur Budaya Intangible Masyarakat Hindu Bali Perlu Dikenali Dulu, Bagaimana Bentuk, Manfaat Unsur Budaya Tersebut Melalui Inventori Unsur Budaya Tak Benda Tersebut, Dan Lanjut Dibuatkan Haki Agar Leginitas Atau Pemulihan Cukup Kuat Dari Sisi Ramah Hukum. Lanjut Akan Penulis Mencoba Menampilkan Sekilas Tentang Tari Sang Hyang Teropong Agama Dan Budaya Bali.

Seperti Telah Dijelaskan Di Atas Kekayaan Budaya Bali Yang Dijiwai Oleh Agama Hindu Perlu Dilestarikan; Serta Disosialisasikan Kepemilikannya, Manfaat, Maknanya Dan Lanjut Di Enkulturasikan Untuk Penguat Jati Diri Generasi Penerus Hindu Serta Sebagai Jati Diri Bangsa Indonesia Pada Umumnya.

Tari Sang Hyang: Aspek Agama

Tari Sang Hyang Dari Aspek Agama Merupakan Salah Satu Tari Wali Atau Tari Yang Diperuntukkan Untuk Upacara Keagamaan. Kapan Muncul Penari Belum Diketahui Secara Jelas, Namun Ada Yang Menyebutkan Tari Sang Hyang Ini Muncul Pada Pra Hindu Ada Pula Setelah Masuk Agama Hindu Di Bali.

Dalam Lontar Cacar Yang Merupakan Lontar Anugerah Dan Bhatara Di Gunung Agung Kepada Mpu Kuturan Menyebutkan Bahwa Tari Sang Hyang Merupakan Tarian Yang Berfungsi Untuk Penolak Bala, Terutama Untuk Penyakit Cacar, Sampar Atau Gerubug Lainnya. Jenis Tari Sang Hyang Itu Terdiri Dari: Sang Hyang Bidadari; Sang Hyang Jaran; Sang Hyang Dedeling Dan Lain-Lain.

Disamping Itu Keyakinan Masyarakat Pada Tari Sang Hyang Untuk Penolak Bala Cukup Tinggi, Bahkan Masih Berkembang Sampai Kini. Seperti Ditentukan Oleh Masyarakat Di Bona, Gianyar, Muncul Tari Itu Dan Ada Gerubug Yang Menyerang Warga Di Bona, Sakitnya Tiba-Tiba Langsung Meninggal, Warga Masyarakat Sangat Khawatir, Akhirnya Mencari Dukun Sakti, Saat Itu (Dulu) Belum Ada Dokter. Keadaan Masyarakat Sangat Was-Was Ngeb, Mewisia Atau Mengerikan, Bahkan Masyarakat Tak Berani Keluar, Masing-Masing Rumah Diisi Sawen Pandan Medui Yang Diolesi Pamor Berbentuk Tapak Dara; Masyarakat Keluar, Memukul Papah Ke Tanah; Atau Benda Apa Saja Sehingga Suasana Gaduh, Yang Tujuan Agar Roh Jahat Itu Meninggalkan Masyarakat Bona, Juga Tidak Berhasil. Akhirnya Pemuda Desa Menyarankan Untuk Bersembahyang Di Pura Puseh, Tempat Bersthananya Hyang Widhi (Dewa Wisnu) Dengan Permohonan Agar Dilindungi Dan Kekuatan Roh Jahat, Mengusir Rasa Takut. Tiba-Tiba Pada Saat Itu Ada Dua Gadis Kerasukan. Pawisik Yang Diterima Agar Masyarakat; Membuat Musik Ringan, Karena Beliau Ingin Menari. Pada Saat Itu Belum Ada Gamelan, Maka Alat Tabuh Memakai Suara Vokal Yang Berisikan Doa Dan Pujian Kepada Ida Sang Hyang Widhi Untuk Memohon Keselamatan. Tembang Itu Dilantunkan Oleh Gadis-Gadis. Roh-Roh Suci Yang Masuk Di Tubuh Gadis Itu Berubah-Ubah; Kadang-Kadang Berperilaku Halus Kadang-Kadang Kasar Persis Seperti Memegang Benda. Maka Diberikan Nama Otomatis, Nama Tarian Tersebut; Tarian Sang Hyang Bidadari Dan Sang Hyang Jaran. Pada Saat Masih Kesurupan Gadis-Gadis Itu Minta Mesiram, Aneh, Dengan Api Suci. Dibuatkan Api Unggun Dengan Serabut Kelapa/Sambuk. Kedua Gadis Itu Menginjak-Injak Api Itu, Namun Sangat Aneh Gadis Kesurupan Itu, Tak Kebus (Tak Terbakar) Melihat Kenyataan Itu Masyarakat Sangat Yakin Bahwa Gadis Itu Dimasuki Oleh Roh Para Dewa Untuk Menarikan Sang Hyang Dedari Maupun Sang Hyang Jaran. Tarian Ini Diyakini Untuk Menolak Gerubug (Penolak Bala) (Dituturkan Oleh Bapak Made Sija Dari Bona Nusa : 1977). Tari Sanghyang Berkembang Di Berbagai Desa Di Bali Dan Merupakan Tarian Wali (Sakral) Pada Masyarakat Hindu Bali.

Tari Sanghyang : Aspek Budaya Bali

Tari Sanghyang Merupakan Salah Satu Unsur Budaya Universal, Yaitu Bagian Dari Kesenian Bali. Kesenian Bali Dibagi Kedalam Tiga Kategori Besar, Yaitu Tari Wali, Tari Bebali, Dan Tari Balih-Balihan. Tari Wali Adalah Tarian Untuk Upacara Keagamaan Yang Cukup Sakral. Tari Wali Ini Mengandung Nilai Luhur Seperti : (1) Nilai Religius; (2) Nilai Estetika; (3) Nilai Solidaritas; (4) Nilai Rasa Bhakti Pada Kekuatan Para Dewa-Dewa Yang Suci Dan Sebagai Pelindung Masyarakat. Bahkan Tarian Ini Juga Memiliki Nilai Ekonomis Sebagai Daya Tarik Wisatawan. Nilai Luhur Tersebut Sebagai Penganut Jati Diri Masyarakat Bali Khususnya. Tari Wali Sanghyang Ini Perlu Diteliti Lebih Mendalam Sebagai Produk Asli Masyarakat Bali Yang Perlu Dilestarikan Dan Bahkan Di Ha-Ki-Kan Untuk Keselamatannya. Analisis Simbolik, Tari Sanghyang Merupakan Suatu Simbol Pula, Bahwa Masyarakat Sangat Yakin Akan Adanya Kesurupan (Trance) Itu Sebagai Mediator Para Dewa Sebagai Manifestasi Sanghyang Widhi Menganugrahkan Berkah Keselamatan Pada Ciptaan Beliau Umat Manusia Agar Selamat Dan Rukun.

Secara Konvergensi, Tarian Sanghyang Ini Merupakan Suatu Titik Temu Antara Keyakinan Terhadap Kekuatan Sinar Suci Para Dewa, Dengan Nilai Luhur Kearifan Lokal Bahwa Ada Keyakinan Dan Kekuatan Supranatural Di Lingkungan Kehidupan Manusia Serta Dikuatkan Lagi Keyakinan Oleh Ajaran Agama Hindu Yang Punya Keyakinan Bahwa Rasa Syukur, Rasa Bhakti Pada Ida Sanghyang Widhi Akan Mendapat Berkah Keselamatan, Kedamaian Dan Beliau Sebagai Pencipta Jagad Raya Iru. Pada Saat Pelaksanaan Upacara Tari Sanghyang Ini Pula Muncul Rasa Kebersamaan Atas Warga, Muncul Rasa Satu, Satu Karya, Satu Nasib, Satu Keyakinan Yang Harus Dipelihara Secara Berkesinambungan.

Demikianlah Sekelumit Tentang Tarian Sanghyang Sebagai Tari Wali (Sakral) Yang Berwujud Unsur Budaya Intangible Dan Yang Berfungsi Untuk Penolak Gerubug Yang Masih Diyakini Di Bali Dan Perlu Dilestarikan, Diselamatkan Dengan Legitimasi Hukum Yang Pasti.

 

Tari Sang Hyang

 

Tari Ini Masih Hidup Sampai Sekarang,Kini Dapat Di Jumai Kurang Lebih Dua Puluh Macam Tari Sang Hyang.Tarian Tersebut Banyak Terdapat Di Desa-Desa Pegunungan.Sang Hyang Terdiri Atas Dua Atao Tiga Orang Penaridan Biasanya Mereka Kemasukan Roh Leluhur Atau Roh-Roh Lainya.Pertunjukan Tari Sang Hyang Sangat Beraneka Rgam Wujudnya,Masing-Masing Memiliki Unsure Inprofisasi Sesuai Dengan Pola Budaya Yang Berkembang Di Sekitarnya.

Jenis-Jenis Tari Sang Hyang Meliputi Sang Hyang Dedari,Sang Hyang Jarn,Sang Hyang Celeng,Sang Hyang Lelipi,Sang Hyang Bojog,Sang Hyang Penyu,Sang Hyang Memedi Dan Lain-Lainya.

Sang Hyang Dedri Merupakan Salah Satu Dari Sang Hyang Yg Sudah Terkenal Di Pulau Bali Dan Hampir Setip Orang Mengenalnya.Sang Hyang Dedari Merupakan Perwujudan Dari Masyarakat Komunal Dan Memiliki Unsure Budaya Yang Sangat Unik.Penri Sang Hyng Di Pilih Dari Suatu Kelpok Tertentu Dalam Masyarakat.Di Bebrapa Tempat Telah Trjadi Kebiasaan Bahwa Sang Hyang Memilih Penggantinya Sebelum Mreka Berhenti Dari Pengabdinya.

Sudah Menjadi Kebiasaan Bahwa Sang Hyang Dedari Memiliki Sebuah Pura Atau Tempat Persembahyangn Dan Penari-Penari Itu Sangat Taat Terhadapkewajiban Terhadap Kewajiban Mereka Sebagai Abdi Dari Pura Tersebut.Penari-Penari Sang Hyang Itu Bertugas Untuk Membersihkan Halaman Pura .Berbeda Dengan Tari Lainya Di Bali,Tari Sang Hyang Di Pentaskan Pada Saat Tertentu Dan Tidak Berhubungan Dengan Kalender Upacara Ke Agamaan.Jika Sedang Ada Wabah Menjalar Di Setiap Daerah Di Bali Biasanya Tari Sag Hyang Di Pagelarkan Selama Satu Bulan Hingga Wabah Itu Punah.

Bagian Pertama Pada Pertunjukan Ini Di Sebut Penusdusan.Selama Periode Pensdusan Para Leluhur Di Undang Untuk Turun Ke Bumi.Jika Para Leluhur Berkenan Turun,Setelah Setengah Jam Atau Lebih Enari Sang Hyang Akan Terjatuh Ki Tanah Dalam Keadaan Yg Di Sebut Kerauhan Dan Pemangku Atau Pemimpin Upacara Meminta Mereka Berbicara,Dengan Nada Yang Tinggi Mereka Menguraikan Preskripsi Obat-Obatan Untuk Mengusir Wabah Penyakit.Jika Sang Hyang Itu Mulai Keruhan Penyanyi Wanitaakan Berhenti Menyanyikan Gending-Gending Dan Mereka Dig Anti Oleh Penyanyi Peria Yang Di Sebut Kecak.

Beberapa Tarian Yang Bersifat Kerauhan Berbeda Bentuknya Dengan Tarian Yang Bersifat Sekuler.Yang Paling Menarik Daa Sang Hyang Adalah Pemberian Obat-Obatan Pleh Para Leluhur Kepada Anggota Masyarakat Yang Mereka Percayai Bisa Menghilngkan Wabah Penyakit.

 

Drama Tari Gambuh

 

Gambuh Sangat Di Kagumi Karena Keindahan Bentuk Dan Persembahanya Sebagai Inti Sari Kesenian Bali.Secara Keseluruhan Gambuh Telah Di Ayomi Murni Dari Tahun Ke Tahun.Untuk Mementaskan Gambuh Di Perlukan Sebua Panggung Semntera Yang Di Sebut Kalangan Sebuah Ruang Pementasan Utama Untuk Pementasan Tari Bali.Orkestra Yang Megikuti Pargrlaran Gambuh Adalah Sebuah Gambelan Warisan Budaya Kuno Seperti Yang Di Uraikan Di Dalam Ritelatur Jawa Kuno.

Gambuh Telah Menjadi Sebagian Kurikulum Asti,Akademi Seni Tari Indonesi,Denpasar.Gambuh Menyediakan Pola-Pola Gerak Yang Rumit,Ide Struktur,Dan Ceita Tari Bali.

 

Tari Legong

 

Sampai Sekarang Tari Legong Belum Pernah Di Uraikan Secara Teknis Dan Di Analisis Berdasarkan Ilmu Penetahuan Modern.Pada Mulanya Tari Legong Merupakan Kesenian Feudal Dari Kaum Triwangsa Di Bali.

Legong Dalam Inspirasi Dan Kreasinya Sama Dengan Gambuh,Yaitu Suatu Dari Istana.Proses Terjadiya Tari Legong Sudah Merupakan Konsem Yang Biasa Dalam Seni Pertunjukan.Tari Legong Masih Erat Hubunganya Dengan Agama,Baik Dari Segi Sejarah Maupun Pertunjukanya.Dengan Kata Lain,Tari Legong Di Pentaskan Untuk Menghibur Para Leluhur Yang Turun Dari Kayangan,Termasuk Para Raja Yang Hadir Pada Upacar Odalan Yang Datangnya Pada Setiap 210 Hari.Tari Legong Klasik Selama Ini Masih Terpelihara Di Desa Bonoh Dan Teges.Tari-Tarian Baru Yang Elemen Tarianya Di Ambil Dari Legong Tntu Dapat Di Jadikan Karangan Tersendiri Dan Sendratai Ramayana Yang Sangat Popular Itu Hanya Salah Satu Contoh Saja.

 

Tari Joged

 

Ngibing Adalah Bagian Dari Tari Jogged Yang Penuh Impropisasi.Kesenian Ini Terpelihara Baik Sebelum Zaman Penjajahan Bali.Pada Masa Lampao Para Pengibing Di Wajibkan Untuk Membayar Dengan Uang Atau Benda Enga Jumbkah Yang Cukup Besar.Tari Jogged Pada Saat Ini Lebih Menjadi Milik Masyarakat  Dari Pada Milik Perseoranagaan.

 

  1. Tari Joged Leko

Tari Joged Leko Berhuungan Erat Dengan Tari Legong.Tarian Ini Di Pertunjukan Oleh Dua Orang Perempuan Yang Berumur Sepuluh Sampai Empat Belas Tahun,Dan Biasanya Mereka Telah Mampu Mempertunjukan Beberapa Jenis Tarian Legong.

Tari Leko Do Iringi Oleh Seperangkat Gambelan Semarpegulingan.Suara Gambelan Ini Sangat Manis Dan Lagu-Lagunya Di Mainkan Sesuai Dengan Tarian Leko.

 

B. Joged Gudegan

 

Joged Gudegan Muncul Di Masyarakat Bali Dengan Sebutan Yang Berbeda-Beda.Joged Gudegan Di Iringi Oleh Seperangkat Bambu Berlaras Pelog Yang Di Sebut Gambelan Rindik.Gambelan Ini Terdiri Dari Instrument-Instrumen Gender Ambu,Trompingbambu,Kendang Dan Instrument Lainya.

Penari Joged Gudegan Menolak Untuk Menari Berdekatan Karea Ia Ingin Mempertahankan Kehormatanya Sebagai Penari Joged Agar Tidak Segera Terdesak Oleh Nafu Pengibing Yang Sering Meluap.

 

C. Joged Adar

 

Adar Merupakan Jenis Joged Gudegan Yang Pada Saat Ini Bisa Di Katakana Sebagai Kesenian Yang Hampir Punah.Pertunjukan Tari Adar Mengambil Tempat Pada Sebuah Jalan Di Muka Balai Banjar.Seorang Penari Adar Muncul Di Area Pentas Dengan Membawa Kipas.Sementera Itu Penari Adar Yang Masih Duduk Dan Secara Serentak Mendapat Aba-Aba Dari Pemimpin Pertunjukan Agar Merek Bernyanyi,Mengajak Para Penonton Utuk Melakukan Tari Adar.

Ada Pun Lagu-Agu Yang Di Mainkan Kebanyakan Lagu Petegak Yang Juga Bersumber Dari Lagu-Lagu Kebyar.Pertujukan Adar Biasanya Selesai Pada Jam Dua Atau Tiga Pagi,Dan Sampai Saat Itu Mugkin Sudah Banyak Pula Uang Yang Dapat Di Kumpulkan.

 

D. Gandrung

 

Pada Zaman Dahulu Tari Gandrung Biasa Di Pentas Kan Di Istan Atas Permintan Raja-Raja Karena Gandrung Dapat Menggugah Cinta Birahi Dan Istrinya,Agar Raja Dapat Membagi Cintanya Secara Adil.

Pertunjukan Yan Semula Di Iringi Semarpegulingan Kini Di Iringi Dengan Gambelan Gandrung Yang Ter Diri Tatas Berbagai Jenis-Jenis Instrument Banbu Seperti Tromping,Reong,Cengceng Dan Gong.

 

E. Joged Bumbung

 

Joged Bumbung Biasanya Di Pertunjukan Oleh Empat Atau Enam Penari Dan Tampil Di Pentas Satu Persatu.Adapun Busanan Yang Di Gunakan Oleh Joged Bumbung Sangatlah Sederhana,Meliputi Kain Batik,Kebay,Dan Selendang.Dengan Berkembangnya Kesenian-Kesenian Rakyat Yang Berupa Tari Pergaulan Dewasa Ini.Joged Bumbung Mendapat Tempat Yang Wajar Dalam Hati Masyarakat Bali.

 

—————————————————————————————————————————-

Comments (1.161)


Valid XHTML 1.0 Transitional© 2008 | BAYU WIRAWAN (KING JAZZ) MASTERPIECES
'Twilight' Wordpress theme | Powered by Atillus