suwecaputra

Prang bwat daitya mamah gunung pareng  amik durniti tan wring bhaya,

Gutguten sumegut padanggregut apan krodhalawas gong galak,

Prang ning sura surapada sara pada tawantah matemw ing tengah,

Lwir guntur papagut metambeh I harep norangucap mundura.

Rames yudane, raksasane kadi blabar gunung, sinarengan ngamuk, tan pawiketan ngetang panyengkala. Gregetan ngubat-abit sami magiet duaning pedihe sampun lawas, dahat wirosa. Pangamuk prajurit dewane dahat andel, sami mapagut matemu ring tengah payudan. Tan pendah kerug mapalu, maweweh-weweh ring ajeng tan wenten majarang pacing makirig.

 

Diceritakan kedasyatan perang, para raksasa ibarat air bah dan juga seperti bumi, karena secara bersamaan ngamuk tanpa daya untuk menjadikan musuh kalah. Semuanya pada menjerit mengusahakan karena kemarahan atau dendam yang sudah dari lama dipendam. Para prajurit dewata yang memastikan dirinya menang, semua bertempur di medan perang. Kalau diibaratkan seperti guruh yang saling bertabrakan. Begitu banyak di muka karena tidak ada yang mau mundur.

Hung ning bheri mredangga mari karengo dening papan pakrepuk,

angres kakrecik ing tewek ketug ikang kontangene samaja,

lawan dening pangohan ing mamekas ing prananguwuh katara,

nwang pahya ning amoki kakreteb ikang wahwapulih mombakan.

 

Grudugan suaran gong beri miwah kendange tan kapiragi malih, antuk suaran tamiange makrempiang. Ngresresin krintingan kerise klepugan tumbake ngeninin gajah. Miwah duuhan sang megat angkiha, ngelur ngresresin. Kadulurin antuk jeritan sang mamunggal, miwah gadubugan sang wawu ngwalesang maombakan.

 

Suara gong beri dan begitu juga suara kendang tidak bisa didengar, karena suara tamiang yang dipukul. Menakutkan sekali suara krintingan keris dan begitu juga suara tombak yang mengenai gajah. Begitu juga jeritan orang yang nafasnya akan hilang. Semuanya itu sangat menakutkan. Oleh jeritan kesatria yang memenggal kepala. Begitu juga suara orang yang akan membalas seperti ombakan air.

Wyartha ng jantra panah galah kasesekan tan paprayogakabet,

Anghing kadga gadangene silih arug ring tomarang mwang tuhuk,

Anyat tanahut angdedel pada silih bandhalupeng sanjata,

Akweh mati silih tekek pateh ikang patrem lawan kris pamok.

Tan paguna cakra, panah miwah tumbake, duaning madangsek meweh ngangge santukan kabet. Wantah keris miwah gada sane mapikenoh, saling tuek antok kenak miwah kris. Sewos ring punika wenten nyegut nlejek, sami saling gulet lali ring gegawan. Katah paden saling cekuk elung punika sundrik miwah kerisnyane sane anggena munggal.

 

Tiada guna senjata cakra begitu juga panah dan tombak karena jarak yang tanggung, tidak bisa digunakan dengan leluasa. Hanya keris dan begitu juga gada yang bisa digunakan dengan baik, saling bacok dengan tombak dan keris. Selain dari yang tgadi, ada juga yang mencegut dan begitu juga yang menginjak. Semuanya saling gulet lupa dengan senjatanya. Banyak yang mati saling cekik ada yang patah, begitu juga dengan pedang dan keris yang dipakai untuk menebas.

Gong Bheri

Gong Bheri merupakan sebuah gamelan sakral yang di di kelompokan dalam golongan gamelan tua. Gong bheri dibuat dari bronze atau krawang dan diduga merupakan peninggalan kebudayaan Dongson. Gong ini mempunyai banyak persamaan dengan Nekara atau bulan yang terdapat di Pura Penataran Pejeng (Gianyar). Gong Bheri tidak memakai pencon (boss) mempunyai persamaan dengan bentuk Gong yang terdapat di negeri Cina yang disebut Sha 10. Kata Bheri sering disebut-sebut di dalam kekawin Bharatayuda yang berarti sebuah alat perang. Juga di dalam prasasti Blanjong, disebut kata Bheri sebagai sebuah alat perang. Pada kekawin Arjuna wiwaha pula, istilah Gong Beri juga digunakan sebagai alat perang, yaitu digunakan pada saat Sang Arjuna Perang melawan Para Korawa atau para raksasa. Berhubungan dengan penggalan bait dari kekawin Arjuna Wiwaha diatas, gong beri difungsikan sebagai penyemangat di medan peperangan. Kadangkala, akan semangatnya peperangan berlangsung, suara gong beri menjadi tidak kedengaran.

          Barungan Gamelan Gong Bheri terdiri dari instrumen-instrumen sebagai berikut :

1. Gong Bheri 2 (dua) buah yaitu Bar dan Ber.
2. Klentang 1 (satu) buah yaitu sejenis Bheri namun lebih kecil dan suaranya lebih tinggi.
3. Kendang 1 (satu) buah yaitu sebuah kendang bedug yang besar.
4. Sungu 1 (satu) buah yaitu kerang besar yang menimbulkan bunyi drone.
5. Suling 1 (satu) buah yaitu suling kecil yang berfungsi sebagai pembawa melodi.
6. Tawa-tawa 1 (satu) buah yaitu gong kecil berpencon berfungsi sebagai pembawa matra,
7. Gong 3 (tiga) buah yaitu gong biasa untuk punctuation.

Seperti halnya di desa Renon dan Sanur, Gong Bheri dipakai untuk mengiringi tari Baris Cina, yang dipertunjukkan setiap 6 (enam) bulan sekali. Adapun nama-nama gending Gong Bheri sesuai dengan desa kala patra yang terdapat di desa Renon dan Sanur adalah sebagai berikut:

1. Gending Petegak
2. Gending Baris Ireng (Baris Hitam)
3. Gending Baris Petak (Baris Putih)

Lain halnya di desa saya, yaitu desa Padang Tegal. Baru-baru ini telah muncul barungan gamelan Gong Bheri yang difungsikan untuk mengiringi ida bhatara pada saat tedun melancaran. Gamelan Gong Bheri ini di beli di Lombok atas perintah Sulinggih atau Peranda AnyarDesa Pekraman Padang Tegal. Gending-gending yang di sajikan yaitu gending-gending petegak, namun dengan perkembangan zaman, komposisi gending-gendingnya juga atraktif dan ada penambahan beberapa instrument, seperti cengceng dan suling preret. Gong Bheri di desa saya selalu dimainkan oleh banjar Padang Kencana yang diam di desa pengosekan, tetapi setatusnya sebagai warga desa Padang Tegal. Seakan-akan jika barungan Gong Bheri dimainkan suasananya sangat lain, yaitu berwibawa dan mempunyai ciri khas, bahwa jika Gong Bheri berbunyi pertanda Ida Bhatara telah tedun.

Prang bwat daitya mamah gunung pareng  amik durniti tan wring bhaya,

Gutguten sumegut padanggregut apan krodhalawas gong galak,

Prang ning sura surapada sara pada tawantah matemw ing tengah,

Lwir guntur papagut metambeh I harep norangucap mundura.

Rames yudane, raksasane kadi blabar gunung, sinarengan ngamuk, tan pawiketan ngetang panyengkala. Gregetan ngubat-abit sami magiet duaning pedihe sampun lawas, dahat wirosa. Pangamuk prajurit dewane dahat andel, sami mapagut matemu ring tengah payudan. Tan pendah kerug mapalu, maweweh-weweh ring ajeng tan wenten majarang pacing makirig.

 

Diceritakan kedasyatan perang, para raksasa ibarat air bah dan juga seperti bumi, karena secara bersamaan ngamuk tanpa daya untuk menjadikan musuh kalah. Semuanya pada menjerit mengusahakan karena kemarahan atau dendam yang sudah dari lama dipendam. Para prajurit dewata yang memastikan dirinya menang, semua bertempur di medan perang. Kalau diibaratkan seperti guruh yang saling bertabrakan. Begitu banyak di muka karena tidak ada yang mau mundur.

Hung ning bheri mredangga mari karengo dening papan pakrepuk,

angres kakrecik ing tewek ketug ikang kontangene samaja,

lawan dening pangohan ing mamekas ing prananguwuh katara,

nwang pahya ning amoki kakreteb ikang wahwapulih mombakan.

 

Grudugan suaran gong beri miwah kendange tan kapiragi malih, antuk suaran tamiange makrempiang. Ngresresin krintingan kerise klepugan tumbake ngeninin gajah. Miwah duuhan sang megat angkiha, ngelur ngresresin. Kadulurin antuk jeritan sang mamunggal, miwah gadubugan sang wawu ngwalesang maombakan.

 

Suara gong beri dan begitu juga suara kendang tidak bisa didengar, karena suara tamiang yang dipukul. Menakutkan sekali suara krintingan keris dan begitu juga suara tombak yang mengenai gajah. Begitu juga jeritan orang yang nafasnya akan hilang. Semuanya itu sangat menakutkan. Oleh jeritan kesatria yang memenggal kepala. Begitu juga suara orang yang akan membalas seperti ombakan air.

Wyartha ng jantra panah galah kasesekan tan paprayogakabet,

Anghing kadga gadangene silih arug ring tomarang mwang tuhuk,

Anyat tanahut angdedel pada silih bandhalupeng sanjata,

Akweh mati silih tekek pateh ikang patrem lawan kris pamok.

Tan paguna cakra, panah miwah tumbake, duaning madangsek meweh ngangge santukan kabet. Wantah keris miwah gada sane mapikenoh, saling tuek antok kenak miwah kris. Sewos ring punika wenten nyegut nlejek, sami saling gulet lali ring gegawan. Katah paden saling cekuk elung punika sundrik miwah kerisnyane sane anggena munggal.

 

Tiada guna senjata cakra begitu juga panah dan tombak karena jarak yang tanggung, tidak bisa digunakan dengan leluasa. Hanya keris dan begitu juga gada yang bisa digunakan dengan baik, saling bacok dengan tombak dan keris. Selain dari yang tgadi, ada juga yang mencegut dan begitu juga yang menginjak. Semuanya saling gulet lupa dengan senjatanya. Banyak yang mati saling cekik ada yang patah, begitu juga dengan pedang dan keris yang dipakai untuk menebas.

Gong Bheri

Gong Bheri merupakan sebuah gamelan sakral yang di di kelompokan dalam golongan gamelan tua. Gong bheri dibuat dari bronze atau krawang dan diduga merupakan peninggalan kebudayaan Dongson. Gong ini mempunyai banyak persamaan dengan Nekara atau bulan yang terdapat di Pura Penataran Pejeng (Gianyar). Gong Bheri tidak memakai pencon (boss) mempunyai persamaan dengan bentuk Gong yang terdapat di negeri Cina yang disebut Sha 10. Kata Bheri sering disebut-sebut di dalam kekawin Bharatayuda yang berarti sebuah alat perang. Juga di dalam prasasti Blanjong, disebut kata Bheri sebagai sebuah alat perang. Pada kekawin Arjuna wiwaha pula, istilah Gong Beri juga digunakan sebagai alat perang, yaitu digunakan pada saat Sang Arjuna Perang melawan Para Korawa atau para raksasa. Berhubungan dengan penggalan bait dari kekawin Arjuna Wiwaha diatas, gong beri difungsikan sebagai penyemangat di medan peperangan. Kadangkala, akan semangatnya peperangan berlangsung, suara gong beri menjadi tidak kedengaran.

          Barungan Gamelan Gong Bheri terdiri dari instrumen-instrumen sebagai berikut :

1. Gong Bheri 2 (dua) buah yaitu Bar dan Ber.
2. Klentang 1 (satu) buah yaitu sejenis Bheri namun lebih kecil dan suaranya lebih tinggi.
3. Kendang 1 (satu) buah yaitu sebuah kendang bedug yang besar.
4. Sungu 1 (satu) buah yaitu kerang besar yang menimbulkan bunyi drone.
5. Suling 1 (satu) buah yaitu suling kecil yang berfungsi sebagai pembawa melodi.
6. Tawa-tawa 1 (satu) buah yaitu gong kecil berpencon berfungsi sebagai pembawa matra,
7. Gong 3 (tiga) buah yaitu gong biasa untuk punctuation.

Seperti halnya di desa Renon dan Sanur, Gong Bheri dipakai untuk mengiringi tari Baris Cina, yang dipertunjukkan setiap 6 (enam) bulan sekali. Adapun nama-nama gending Gong Bheri sesuai dengan desa kala patra yang terdapat di desa Renon dan Sanur adalah sebagai berikut:

1. Gending Petegak
2. Gending Baris Ireng (Baris Hitam)
3. Gending Baris Petak (Baris Putih)

Lain halnya di desa saya, yaitu desa Padang Tegal. Baru-baru ini telah muncul barungan gamelan Gong Bheri yang difungsikan untuk mengiringi ida bhatara pada saat tedun melancaran. Gamelan Gong Bheri ini di beli di Lombok atas perintah Sulinggih atau Peranda Anyar Desa Pekraman Padang Tegal. Gending-gending yang di sajikan yaitu gending-gending petegak, namun dengan perkembangan zaman, komposisi gending-gendingnya juga atraktif dan ada penambahan beberapa instrument, seperti cengceng dan suling preret. Gong Bheri di desa saya selalu dimainkan oleh banjar Padang Kencana yang diam di desa pengosekan, tetapi setatusnya sebagai warga desa Padang Tegal. Seakan-akan jika barungan Gong Bheri dimainkan suasananya sangat lain, yaitu berwibawa dan mempunyai ciri khas, bahwa jika Gong Bheri berbunyi pertanda Ida Bhatara telah tedun.

Judul Buku                 : Tetabuhan Bali I

Penulis                         : Prof. Dr. Pande Made Sukerta

Lay out & Desain      : Irvan M.N.

Penerbit                       : ISI Press Solo

Cetakan                        : Pertama, Oktober 2010

Jumlah Halaman      : 279 halaman

 

Bali merupakan salah satu pulau yang memiliki wilayah relatif kecil dibandingkankan dengan pulau-pulau lainnya seperti Pulau Jawa, Kalimantan, Sulawesi, Sumatera dan Papua. Meskipun luas wilayahnya relatif kecil, namun memiliki potensi budaya khususnya kesenian dan lebih khususnya lagi karawitan yang sangat padat.

Buku yang bersampul pelawah dari salah satu instrument gamelan ini yang ditulis oleh Prof. Dr. Pande Made Sukerta sangat difokuskan pada unsur-unsur pembentukan musikal. Hal ini sangat penting karena pembentuk musikal mulai dari sarana ungkapnya, yaitu sumber bunyi yang berbentuk berbagai jenis tungguhan. Dengan demikian, para pembaca diharapkan untuk memahami karawitan Bali mulai dari fisik sampai kepada esensi atau musikalnya. Hal yang paling penting lagi dalam buku ini adalah proses pembelajaran tradisi karawitan Bali, karena sistem atau proses pembelajaran ini ada kecendrungan jarang diketahui para seniman dan malahan sekarang jarang dilakukan (hampir punah).

Manfaat yang telah saya dapat setelah membaca buku ini adalah buku ini memberikan saya pengetahuan dan wawasan tentang musik gamelan Bali, dimana penjelasannya sudah dijelaskan secara sangat rinci. Sehingga si pembaca buku ini akan dapat sangat mudah untuk memahami dari isi buku ini. Banyak teori-teori tentang gamelan Bali yang saya dapat di sini, baik teori yang berada di ranah akademik maupun non akademik. Dengan membaca buku ini pola pikir tentang gamelan Bali akan bisa terbuka, karena banyak istilah-istilah yang rancu dan langka akan bisa kita temukan dalam buku ini. Buku ini bisa di baca oleh siapa saja, yang penting ada kemauan untuk belajar. Mengingat ruang lingkup seni sangat luas, jadi buku ini pada khususnya menjelaskan tentang karawitan Bali.

Pada buku Tetabuhan Bali I terdapat 5 (lima) bagaian aspek pembahasan yaitu :

Bagaian pertama : Hal-hal umum yang menjelaskan hal-hal yang bersifat umum dalam karawitan Bali yang meliputi jenis-jenis barungan gamelan, fungsi tiap-tiap barungan gamelan, beberapa pengertian yang terkait dengan karawitan Bali seperti kata gaya, gong, gamelan dan hal-hal yang salah kaprah yang sampai sekarang masih banyak terjadi dan telah beredar dalam masyarakat. Dalam bagaian pertama ada menjelaskan tentang pengertian gong dan gamelan. Kedua istilah tersebut sering diartikan suatu yang mempunyai pengertian yang sama, pada hal kedua istilah tersebut mempunyai pengertian yang berbeda. Kedua istilah tersebut diartikan sama, sehingga terjadi salah pengertian. Sebenarnya kedua istilah tersebut dapat digunakan sesuai dengan konteksnya sehingga tidak terjadi salah pengertian. Misalnya dalam istilah gong.  Gong di Bali mempunyai tiga pengertian yaitu sebagai berikut:

1. Istilah gong uintuk menunjuk salah satu jenis tungguhan yang bentuknya bundar dan persegi.
2. Istilah gong di Bali pada umumnya dapat digunakan untuk menunjuk satu barung gamelan, apabila suatu barungan gamelan menggunakan tungguhan gong yang bentuknya bundar dengan ukuran sekitar 75 sampai 90 centi meter, maka barungan gamelan tersebut selalu diawali dengan kata gong, seperti gamelan Gong, Gede, Gong, Luang dan Gong Kebyar, kecuali jenis barungan gamelan Gong Suling dan Gong Bheri kedua jenis barungan gamelan tersebut tidak menggunakan jenis tungguhan gong tetapi nama barungan gamelan tersebut diawli dengan kata gong, sedangkan jenis barungan gamelan yang menggunakan tungguhan gong penyalah, tungguhan gong yang bentuknya persegi panjang, dibuat dari besi dengan menggunakan resonator dan jenis barungan gamelan yang tidak menggunakan tungguhan gong, nama jenis barungan gamelan tersebut selalu diawali dengan kata gamelan.
3. Istilah gong juga digunakan untuk menyebut karawitan. Dalam pembicaraan sehari-hari terutama di desa tidak menyebut karawitan tetapi gong misalnya dalam ungkapan bahasa Bali: Yo mebalih gong di pura (Ayo menonton karawitan di pura).

Istilah gamelan mempunyai dua pengertian yaitu pertama, istilah gamelan digunakan untuk menunjuk pada satu kesatuan tungguhan yang terdiri atas sejumlah tungguhan tertentu. Kedua, istilah gamelan digunakan juga untuk menyebut suatu barungan gamelan yang tidak menggunakan tungguhan gong, seperti misalnya untuk gamelan Semar Pagulingan Saih Lima, gamelan Semar Pagulingan Saih Pitu, gamelan Gambang, gamelan Selonding dan lain sebagainya.

Bagaian Kedua : Tungguhan yang meliputi : pengertian tungguhan, sumber bunyi, pelawah, atut, tungguhan sakral, panggul, resonator, cara memainkan tungguhan dan pengelompokan tungguhan dan penataan tungguhan. Istilah tungguhan digunakan untuk menunjuk satu kesatuan dari instrument atau sumber bunyi tertentu yang terdiri atas satu atau dua bagaian. Tungguhan yang memiliki satu bagaian, yaitu sumber bunyi yang dimainkan tanpa menggunakan tempat atau sering disebut pelawah atau yang sejenis, diantaranya seperti tungguhan kajar, tawa-tawa, suling, rebab, gentorang, dan kendang. Untuk jenis tungguhan yang mempunyai dua bagaian, yaitu tempat atau sumber bunyi disebut yaitu don gamelan-nya. Selain tungguhan pada bagaian kedua ini, juga menjelaskan tentang atut. Dimana istilah atut angat jarang dilakukan di Bali. Pada saat sekarang, jarang para seniman karawitan Bali mengetahui istilah ini lebih mengenal dengan istilah laras. Barungan gamelan Bali memiliki tiga atut, yaitu atut gambang, atut gong dan atut gender wayang. Atut gambang mempunyai pengertian laras pelog tujuh nada, atut gong mempunyai pengertian laras pelog lima nada, dan atut gender wayang mempunyai pengertian laras selendro. Demikian juga dalam buku ini diungkapkan hasil penelitian I Wayan Rai S. (1999:20) khususnya dalam laras gamelan Gong Kebyar bervariasi sehingga mempunyai karakteristik yang berbeda-beda. Frekwensi nada-nada gamelan Gong Kebyar tersebar dalam empat oktaf. Selisih frekwensi antara nada pengumbang dengan nada pengisep menyebabkan timbulnya ombak. Selain itu juga terdapat variasi interval dalam satu barung gamelan baik dilihat masing-masing tungguhan mupun keseluruhan. Perbedaan susunan interval dalam satu barungan gamelan menyebabkan adanya perbedaan jenis/model laras, yaitu begbeg, sedeng, memecut, dan tirus.

Bagaian Ketiga : Vokal yang meliputi pengantar, jenis vokal, vokal dalam upacara dan vokal dalam seni pertunjukan. Hal yang sudah lumrah, di Bali terdapat 4 jenis vokalyaitu sebagai berikut:

1. Gegendingan atau disebut Tembang Rare atau Sekar Rare.
2. Pupuh atau disebut Tembang Alit atau Sekar Alit atau Macapat.
3. Kidung Aatau disebut Tembang Madya atau Sekar Madya.
4. Kekawin atu disebut Tembang Ageng atau Sekar Ageng.

Penggunaan vokal dalam upacara di Bali, selain terkait dengan lagu atau melodinya juga terkait dengan cakepan atau syairnya. Konsep Panca Gita merupakan salah satu bentuk kelengkapan atau bagaian dari upacara. Dengan konsep tersebut, vokal selalu hadir dalam upacara apapun. Selain sebagai upacara, vokal juga berfungsi sebagai seni pertunjukan, misalnya dalam pertunjukan tari kecak, janger, cakepung, genjek dan lain sebagaianya.

Bagaian Keempat : membahas tentang pembelajaran tradisi karawitan Bali. Ada dua jenis pembelajaran karawityan sekarang di Bali (semenjak berdirinya sekolah menengah dan perguruan tinggi seni), yaitu pembelajaran secara formal dan non formal. Kedua sitem pembelajaran ini sangat berbeda proses antara lain pembelajaran formal kurikulum, guru atau dosen dan waktu (lama pembelajaran) ditentukan, sedangkan pembelajaran non formal baik kurikulum, guruy atau dosen dan waktu pembelajaran tidak ditentukan. Dalam buku ini membahas pelajaran non formal yang disebut dengna Catur Meguru, yaitu antara lain :

1. Meguru Lima yaitu terdiri dari dua kata yaitu meguru dan lima. Meguru artinya belajar, sedangkan lima artinya tangan (dalam bahasa Bali). Jadi meguru lima artinya adalah proses belajar suatu gending (karawitan) dengan cara dipegangi bagaian tangannya dan kemudian diarahkan oleh sang guru.
2. Meguru panggul yaitu terdiri dari dua kata meguru artinya belajar dan panggul artinya alat pemukul (tabuh di Jawa). Jadi meguru panggul artinya seorang belajar suatu gending dengan cara langsung memainkan atau menyajikan suatu jenis tungguhan melodi tertentu dengan mengikuti arah panggul dari jenis tungguhan tertentu yang membawakan melodi suatu gending.
3. Meguru Kuping yaitu terdiri dari dua kata, yaitu kata meguru dan kuping. Meguru artinya belajar, sedangkan kuping artinya telinga (pendengaran). Jadi meguru kuping adalah sebuah proses pembelajaran karawitan lewat pendengaran, artinya seseorang belajar uatu gending dengan cara mendengarkan gending secara terus-menerus dan pada akhirnya gending-gending yang sering didengarkan akan dikuasainya.
4. Meguru rasa yaitu terdiri dari dua kata yaitu meguru dan rasa. Meguru artinya belajar, sedangkan rasa artinya merasakan. Jadi meguru rasa artinya proses belajar gending dengan merasakan gending yang dipelajarinya.

Bagaian Kelima : Buku ini membahas tentang jenis-jenis karawitan Bali. Berdasarkan hasil pengamatan penulis yang tertulis dalam buku ini, di Bali terdapat 40 jenis karawitan baik yang bersumber dari alat maupun vokal. Adapun jenis-jenis karawitan di Bali adalah sebagai berikut :

1. Adi Merdangga
2. Angklung Don Nem (slendro 5 nada)
3. Angklung Kembang Kirang (slendro 4 nada)
4. Angklung Klentangan (slendro 5 nada)
5. Angklung “Jembrana” (pelog 4 nada)
6. Bebatelan
7. Bumbang
8. Bumbung Gebyog
9. Caruk
10. Degdog
11. Gambang
12. Genggong
13. Genta Pinara Pitu
14. Gerantang (Pajogedan)
15. Gong Beri
16. Gong Duwe
17. Gong Gede
18. Gong Kebyar Gaya Bali Utara
19. Gong Kebyar Gaya Bali Selatan
20. Gung Luang
21. Gong Suling
22. Jegog
23. Kendang Mebarung
24. Mandolin
25. Manika Santi
26. Parwa
27. Pagambuhan
28. Pajangeran
29. Geguntangan
30. Rindik Gegandrungan
31. Selonding
32. Semar Pagulingan Saih Lima
33. Semar Pegulingan Saih Pitu
34. Smara Dhana
35. Tektekan
36. Pleret
37. Trompong Beruk
38. Genjek
39. Cekepung
40. Renganis

Dari hasil paparan resensi diatas, buku ini sangat bermanfaat bagi kita semua khususnya untuk para praktisi seni dan lebih mengkhusus lagi kepada seniman karawitan. Karena buku ini banyak berangkat dari hal-hal yang sederhana yang sangat perlu untuk di bahas sehingga menghasilkan data dan informasi yang akurat untuk menambah wawasan.

Tabuh kreasi Canang Sari merupakan tabuh kreasi baru yang diciptakan oleh Colin Mc.Donald pada tahun 2006. Tabuh ini dituangkan dan dimainkan oleh sanggar Cenik Wayah ubud yang menggunakan media ungkap gamelan Smara Dhana. Sanggar Cenik Wayah merupakan sanggar yang cukup kreatif  yang terletak di Ubud sebagai penanggung jawab Cokorda Ngurah Suyadnya dan sebagai Pembina tabuh yaitu I Wayan Sudirana. Sanggar ini berdiri pada tahun 2003. Adapun prestasi yang diraih oleh sanggar ini adalah sebagai juara 1 Festival Gong Kebyar Anak-Anak 2005 se-Bali. Di samping itu juga sanggar ini sering mendapat project bersama orang asing untuk memainkan tabuh ciptaan orang asing tersebut. Sampai saat ini Sanggar Cenik Wayah Ubud masih aktif melakukan pementasan 1x seminggu yaitu pada hari kamis, yang terletak di Cafe Lotus atau Puri Saraswati Ubud. Adapun gamelan yang dimiliki oleh Sanggar Cenik Wayah Ubuid adalah Gamelan Smara Dhana. Gamelan Smara Dhana merupakan seperangkat barungan baru yang mana bentuknya hampir sama dengan gamelan gong kebyar, tetapi warna suara dan jumlah bilahnya berbeda. Gong Kebyar mempergunakan laras pelog 5 nada, sedangkan Smara Dhana, satu oktaf mempergunakan laras pelog 5 nada, dan satu oktaf lagi mempergunakan laras pelog 7 nada yang sama dengan gamelan Semara Pagulingan. Gamelan Smara Dhana ini muncul pertama kali di desa Ubud Gianyar yaitu bertempat di Puri Saren Ubud pada tahun 1988. Gamelan ini diciptakan oleh Bapak Wayan Beratha seorang seniman asal Denpasar. Menurut Bapak I Wayan Baratha, kata Smara Dhana dipilah menjadi “Semara dan Dhana”. Semara berarti suara, sedangkan Dhana berarti kaya. Jadi kata Smara Dhana dapat diartikan “kaya akan suara. Instrument dari gamelan Smara Dhana ini tidak jauh berbeda dengan gamelan Gong Kebyar. Ditinjau dari kelengkapan barungannya gamelan Smara Dhana memiliki 19 jenis bentuk instrument. Diantaranya:

•           2 tungguh jegogan, sumber suaranya pada bumbungan.

•           2 tungguh juglag, sumber suaranya pada bumbungan.

•           2 tungguh penyacah, yang sumber suaranya pada bumbungan.

•           2 tungguh ugal, yang sumber suaranya pada bumbungan.

•           4 tungguh pemade, yang sumber suaranya pada bumbungan.

•           4 tungguh kantilan, yang sumber suaranya pada bumbungan.

•           1 tungguh reong, yang sumber suaranya terletak di bawah pencol reong.

•           1 tungguh trompong, yang sumber suaranya terletak di bawah pencol trompong.

•           1 pasang gong lanang wadon, yang sumber suaranya terletak di belakang pencol gong.

•           1 pasang kendang lanang wadon, yang sumber suaranya di tengah badan kendang atau di muka kanan dan muka

kiri kendang.

•           1 kempur, yang sumber suaranya di belakang pencol kempur.

•           1 bende yang sumber suaranya di belakang pencol bende.

•           1 kemong, yang sumber suaranya terletak di belakang pencol kemong.

•           1kempli, yang sumber suaranya terletak di bawah pencol kempli.

•           1 kajar, yang sumber suaranya terletak di bawah pencol kajar.

•           1 tungguh cengceng ricik, yang sumber suaranya pada pertemuan bilah cengceng yang di pukul.

•           Suling kurang lebih berjumlah 6, yang sumber suaranya di tanggkai atas suling atau sering disebut song manis.

•           1 buah rebab atau lebih, yang sumber suaranya pada kulit rebab, bila di gesek menggunakan alat penggesek rebab.

•           Beberapa cengceng kopyak (jika diperlukan), yang sumber suaranya pada pertemuan bilah cengceng yang di

dipukul.

 

Komentar  Video Tabuh Kreasi Canang Sari

Sanggar Cenik Wayah Ubud,

1)    Sound System :

Dari Segi Sound System, dalam video ini kita bisa liat keseimbangan suara antar instrumen. Sound System sangat berpengaruh dalam pengaturan suara dalam video ini, jadi apabila orang yang mengatur sound system ini kurang handal, maka akan sangat berpengaruh dalam pengaturan suara instrumen yang bisa membuat sebuah pertunjukan kacau dan kurang enak didengar. Dalam video ini, instrument cengceng sangat kurang kedengaran. Sebaiknya microphone diletakkan dekat instrument tersebut agar nanti suaranya bisa seimbang dengan instrument yang lain. Selain itu juga suara kajar terlalu keras.

2)    Lighting :

Dari segi Ligthing, dalam video ini terlihat sangat kurang. Karena saya lihat pada video ini, hanya menggunakan satu sumber cahaya. Dan tidak adanya efek-efek cahaya yang lain. Kalau disertai efek-efek cahaya yang lain, kemungkinan pementasan ini akan terasa lebih hidup.

3)    Pengambilan Gambar :

Dari segi pengambilan gambar, dalam video ini terlihat kurang bagus. Sebab kurang fokusnya gambar yang mau diambil. Misalnya mengambil gambar antar pemain gamelan. Di samping itu juga si pengambil gambar kurang kreatif untuk menyoroti wajah-wajah si pemain. Saya lihat pada video ini si pengambil gambar hanya diam si satu tempat.

Sekian sekilas tentang sanggar Cenik Wayah dan Gamelan Smara Dhana, serta  komentar video Tabuh Kreasi Canang Sari Sanggar Cenik Wayah Ubud  yang bisa saya sampaikan. Jika ada kekurangan dalam penyampain saya, mohon maaf sebesar-besarnya. Saran dan pesan anda sangat saya butuhkan.

Terima Kasih.