RSS Feed
Des 28


Posted on Rabu, Desember 28, 2011 in Tulisan





The Story of Arjuna Wiwaha was written by Empu Kanwa in the 11th century in the kingdom of Kediri, east Java, Indonesia. He wrote in old Javanese language which is very different from the present Javanese language. The author used the characters from the Indian epic Mahabarata but then he developed his own story. Arjuna is a character taken from the Indian story. He is the third son of Pandu, the king of Hastinapura. Here is the story of Arjuna Wiwaha in brief. Once there was a king of evil from the kingdom of Iman Imantaka whose name is Niwata Kawaca. He was a powerful and cruel king who had conquered many kingdoms. The invincible king then had another ambition. He wanted to marry a beautiful angel from the heaven of god whose name is Dewi Supraba. He came to god Indra to propose for the beautiful angel. But the god refused. He thought that the king was not a good husband for the angel. The king was so angry that he decided to attack Kingdom of god Indra. The army of Niwata Kawaca proved to be very strong. The army of god was easily defeated. Luckily the god managed to close the gate. Then the god’s palace was besieged by the army of Niwata Kawaca.

Then the Bhatara Indra decided to ask for help of human being. His choice fell into Arjuna, the third son of Pandu. At that time Arjuna was meditating in Mount Indrakila. He was meditating there to pray and to search for spiritual power that he needed to face the great war of Barata yudha (war of the Barata family). God Indra wanted to test his spiritual power to know whether he was fit for the battle with Niwata Kawaca. Indra sent seven beautiful angels to tease Arjuna. Two of the most beautiful ones were Supraba and Tilottama. They used their beauty to tease him but Arjuna was proved to be a true hero. He could resist their temptation. Indra was sure that Arjuna was the right person to overcome the problem. Meanwhile King Niwata Kawaca realized that there was a hero who could be a threat to his power. That’s why he decided to eliminate the potential threat. He sent a monster that could change him into a wild boar. His name was Momong Murka. Momong Murka came to the village where Arjuna was doing ascetics. As he got there soon he changed himself into a giant wild boar and destroyed the village. Arjuna did not let him do further damage so he fought back. The wild boar was so strong that he was forced to use his new weapon. He attacked the wild boar with an arrow and it was killed instantly. But as he came closer to take a look at it he was very surprised to see another hero stood by it’s arrogantly.
Arjuna said politely: “Excuse me; let me take a look at the wild boar. I just shot it with my arrow”. “Excuse me, did you shoot it? Look this is my arrow”, the hero said. “Of course I shot it. This is my arrow”. “But I shot it first. You just followed me. “The quarrel became so tense that they were both became very angry. The two heroes fought fiercely but finally the other hero could beat Arjuna. As he sat in the ground suddenly the hero changed into Bhatara Siwa. Arjuna was shocked so he saluted the god immediately. “I beg your pardon your holiness, I did not realized your presence”. “Arjuna, you are truly a hero. You have reached a highest level of spirituality. That’s why I give you a special arrow called Pasopati. It was special because it had extraordinary spiritual power. No one could resist it. Be careful”. Not long after that Bhatara Siwa disappeared like smoke. Arjuna was then a very powerful hero. Just as he was about to go home to Indraprasta, an emissary from Bhatara Indra came to see him. He asked Arjuna to help Indra fight King Niwata Kawaca. Arjuna agreed to help because he realized that it was his duty as a hero to protect anyone who needs his help. In the heaven of god Indra, a discussion was held to overcome the threat of King Niwata Kawaca. Indra told Arjuna that Niwata Kawaca was unbeatable. He was very strong and he could resist any kinds of weapon, even the most lethal ones. His victims were countless. So they had to find out a strategy. Arjuna decided to find out the secret of his weakness. He ordered Supraba, the most beautiful angel, to surrender to King Niwata Kawaca. But it is only a trick to search for his weakness. Arjuna would protect her from a distant. He had a spiritual mystical power that could make him invisible.
Indra and Supraba agreed to the plan. So one day Supraba came to kingdom of Iman Imantaka to see King Niwata Kawaca. Arjuna who was invisible kept guarding her. The King was very happy to welcome her.

“Your Majesty King Niwata Kawaca. The Most Glorious king of  Iman Imantaka. I am honored to be your servant. Let me serve you with all of my heart” said Supraba. “O, my dear one. I have been waiting for this happy moment. But why you leave the heaven of Indra?”
“I do not find happiness, your Majesty. I am sure I will find it here” King Niwata Kawaca had fallen in love to Supraba for a long time. He did not realize that it was only a trick. Supraba kept praising him so Niwata Kawaca was flattered and he lost control of his emotion. Then Supraba asked about his power. “Your Majesty, the most powerful king in the world. What makes you very powerful?” “Supraba, long time ago gods gave me a special power after I done ascetics. I became very powerful and unbeatable. No weapon could do any harm to me. Except for one thing” “What is that?” “My only weakness is my tongue. If it is hit, I will be killed instantly”. Arjuna who stood by Supraba heard that. But he was invisible. Soon he went out of the palace and destroyed the front gate of the palace. When the soldiers were busy hunting for him Arjuna went back to the palace and saved Supraba. They fled to the heaven of Indra. King Niwata Kawaca was very angry to hear that Supraba had escaped. He realized that god Indra and Arjuna were behind the event. So he immediately prepared his army to invade the heaven of Indra. He had a strong army of monsters. As the army arrived in the heaven of Indra they stormed it. The army of god was no match for the mighty army of Iman Imantaka. King Niwata Kawaca who was very angry shouted: “Indra, Arjuna, come out of your bedroom. Be a real man. Come on, fight me!” Then Arjuna came to fight him. Niwata Kawaca who realized that his secret had revealed fought very carefully although he was very angry. He never opened his mouth. Consequently it was very difficult for Arjuna to beat him. Then Arjuna tried a different strategy. When Niwata Kawaca hit him, he fell to the ground and cried. “Please have mercy. I just followed order from my god. Let me live” Niwata Kawaca was very satisfied when he saw Arjuna fell and then sat helplessly on the ground. He was sure that he won the fight. “I thought you are a real hero Arjuna. I thought you are a tough enemy. I never know that you are a chicken!!” Arjuna kept on begging. “I am just an ordinary guy who searches for a living. I am not responsible for this. Please let me go”. “On one condition, do you endorse that I am your king?” “Yes, absolutely, your majesty, great king of Iman Imantaka”. Niwata Kawaca was very satisfied. He laughed out loud. “Ha, ha, ha, little coward,…….” He was just about to finish his words when an arrow suddenly broke into his mouth. The mighty Pasopati arrow from Arjuna went through his mouth and hit his tongue. Niwata Kawaca was killed instantly. His army was shocked and soon they were demoralized. They had no choice but to surrender to the army of god. The god Indra was very satisfied with Arjuna’s contribution. So he gave him a great reward.
‘Arjuna, Now that a threat to human and god had disappeared. You really have a great contribution to god and to all humanity. So I decided to give you a reward. You will marry the seven angels’. Arjuna married the most beautiful angels of heaven including Supraba and Tilottama. After that he stayed in heaven for seven months. But then he had to leave heaven. Finally he left them and returned to Indraprastha to serve for his country and his family.

Des 28


Posted on Rabu, Desember 28, 2011 in Tulisan
  1. Pementasan Jaya Tiga Sakti


(Gambar 1.1  cuplikan video Jaya Tiga Sakti)







 (Gambar 1.1  cuplikan video Jaya Tiga Sakti)

Video ini adalah pementasan karya yang di pentaskan oleh I Gusti Ngurah Nyoman Wagista,Mahasiswa Pedalangan angkatan tahun 2004 untuk  sebagai syarat penyelesaian studi bidang Penciptaan.  Dengan di dukung oleh beberapa mahasiswa Jurusan Pedalangan Semester 2 (2010) FSP ISI Denpasar. Dengan Penata tabuh I Made Subandi, SSn dan pendukung tabuh oleh Sanggar Genta Semara Murti. Jaya Tiga Sakti menceritakan tentang  diutusnya Ki Pasung Grigis, seorang Maha Patih Bali Aga yang merupakan tawanan kerajaan Wilatikta untuk menundukkan Kerajaan Sumbawa dibawah pimpinan Raja Dedela Nata. Karena menjalankan Dharmaning Kesatria, beliaupun bersedia diangkat menjadi panglima perang. Dengan gagah berani karena mengemban tugas mulia untuk menyatukan Nusantara dan mewujudkan Sumpah Amukti Palapa, Ki Pasung Grigis menuju Sumbawa dan berperang melawan Dedela Natha yang akhirnya kedua kesatria ini gugur dalam medan perang.






(Gambar 1.2 Teknologi pencahayaan menggunakan lampu sorot)







(Gambar 1.3 Tata Pencahayaan Pertunjukan)







Gambar 1.4 Adegan tokoh ratu Dedela Nata dengan patihnya


Di lihat dari segi struktur pertunjukannya, Jaya Tiga Sakti menggunakan konsep pementasan yang moderen tanpa menggunakan lampu Blencong seperti yang di gunakan dalam pemenatasan wayang tradisi. Teknologi pencahayaan menggunakan lampu sorot dengan skrin latar menggunakan gambar latar pemandangan yang di gambar pada kertas mika/ plastik dan di proyeksikan menggunakan lampu sorot tersebut sehingga menggiring alam pikiran penonton sesuai dengan set pemandangan yang di suguhkan. Dan dalam awal pertunjukan, konsep pementasan yang di suguhkan tidak terpaku pada pakem pertunjukan yang ada. Namun Ki Dalang mencoba menyuguhkan suatu suasana baru pada penonton, dengan menggunakan pekayonan Jawa dan menambahkan beberapa instrument wayang dalam pementasannya. Sangat dinamis dan atraktif dalam pementasannya. Dalang juga menggunakan beberapa Instrumen musik yang mendekati nada-nada etnik seperti Jawa dan Sumbawa untuk mendukung penggambaran situasi dalam adegan.

Namun dalam pementasannya secara teknis, masih terdapat hal-hal yang perlu di perhatikan, tidak hanya oleh Ki Dalang, tetapi juga kepada para calon-calon dalang yang hendak menciptakan pementasan serupa. Seperti dalam hal pencahayaan. Pada adegan ketika Rakyat Sumbawa yang dipimpin oleh Raja Dedale Nata sedang bersuka ria, di gambarkan melalui fragmen tari yang di peragakan di depan layar. Tampak pengaturan cahaya yang secara mendadak berubah dari keadaan yang gelap gulita menjadi terang benderang secara cepat. Sebaiknya saat melakukan perubahan dalam pengaturan pencahayaan tersebut, operator setidaknya dapat mengubah keterangan cahaya lampu secara perlahan-lahan agar pandangan mata para penonton yang ada dapat beradaptasi dengan perubahan situasi tersebut.dan juga di perhatikan agar tidak terjadi kesenggangan cahaya dengan cahaya di balik kelir yang menjadi fokus utama. Sehingga wayang yang memang menjadi primadona dalam pementasan tersebut tetap menjadi fokus utama dalam pertunjukan. Dan juga pada saat pergantian seting latar, seharusnya dapat di siasati agar lampu tidak berpindah-pindah sehingga tidak membuat mata para penonton menyesuaikan kembali fokus pengelihatnnya.






Gambar 1.5 Perpindahan fokus lampu dalam pencahayaan

Dan dalam penataan mikrofon, dalang harus dapat merasakan proporsi suara yang di hasilkan pada sound system yang ada. Seberapa persentase suara dalang, seberapa persentase backing vocal dan seberapa persentase suara yang di butuhkan oleh gambelan/instrument musik. Sehingga dalam pementasan tidak terjadi missing sense yang harus dihindari dan  seharusnya sense yang ingin disampaikan oleh dalang bisa di sampaikan kepada para penonton.


  1. Pementasan Aji Amerta Sanjiwani








(Gambar 2.1 Cuplikan Aji Amerta Sanjiwani)

Berbeda dengan lakon yang di sajikan oleh Dalang I Made Sukarsa, mahasiswa Pedalangan angkatan 2007. Ia mengambil judul Lakon Aji Amerta Sanjiwani . Lakon tersebutmenceritakan bahwa tersebutlah Sisya di perguruan Loka Asura Asrama, dibawah bimbingan Bhegawan Sukra. Yakni Detya Wersaparwa dan para Asura lainnya dengan Sang Kaca tengah menimba Aji Amertha Sanjiwani/ilmu pengurip-urip yang telah mati. Dalam persaingan belajar Sang Kaca harus kehilangan nyawanya berkali-kali dibunuh dijadikan makanan yang di hidangkan oleh para dDetya kepada Bhegawan Sukra. Alangkah kagetnya Bhegawan Sukra karena Sang Kaca di hidupkan berada dalam perutnya. Untuk keduanya selamat maka diturunkanlah Aji Amertha Sanjiwani kepada Sang Kaca saat dalam perutnya Bhegawan Sukra. Setelah Aji Amertha Sanjiwani telah dikuasai, Sang Kaca keluar dengan membelah perut Bhegawan Sukra. Bhegawan Sukra pun mati,lalu dihidupkan oleh Sang Kaca dengan Aji Amertha Sanjiwani. Dalam pementasannya, KiDalang di dukung oleh Sanggar Wayang Kilayu manedeng Cemagi.







(Gambar 2.2 Perpaduan Lampu Blencong dan Screen Power Point)

Di lihatdari segi struktur pertunjukannya, Aji Amerta Sanjiwani menggunakan konsep pementasan yang mengkolaborasikan unsure tradisi dan moderen. Ia tetap menggunakan lampu Blencong seperti yang di gunakan dalam pemenatasan wayang tradisidan juga Teknologi pencahayaan menggunakan proyektor dengan skrin latar menggunakan gambar latar pemandangan yang di gambar pada program Power Point  dan di proyeksikan menggunakan lampu proyektor tersebut. Dan dalam awal pertunjukan, konsep pementasan merujuk pada pakem yang ada. Ki Dalang mencoba menyuguhkan suatu suasana perpaduan antaratradisi dan moderen yang ingin di suguhkan pada penonton. Dalam pementasannya, Ki dalang menggunakan Gender Wayang sebagai pengiring pertunjukannya. Situasi moderen hanya tampak pada tampilan di layar saja yang menggunakan Power Point.

Dalam pementasannya secara teknis, masih terdapathal-hal yang perlu di perhatikan Seperti dalam hal pencahayaan. Pada screen tidak tampak sekali fungsi Blencong/ Damar Wayang. Cahaya yang di pancarkan oleh lampu Blencong di kalahkan oleh cahaya screen yang ada. Sehingga tampak bahwa kesan yang ingin di sampaikan oleh dalang dengan penggunaan blencong tersebut tidak tersampaikan padapara penonton. Pada adegan ketika peguneman antara Sang Kaca dengan para abdinya Tualen dan Merdah tidak tampak kekontrasan cahaya yang mengimbangi bayangan wayangyang hitam. Sehingga mempengaruhi efek pembawaan suasana dalam adegan. Sebaiknya saatadegan rapat/pertemuan digunakan warna-warna yangcerah seperti kuningatau oranye. Atau dalangdapat mengoptimalkan penggunaan blencong pada adegan tersebut dengan bantuan lampu sorot dengan kekuatan sedang yang dapat mempertajam bayangan wayang. Dalam penataan suara mikrofon, dalang tidak mempresentasikan suara secara tepat. Sehingga suaragender yang menjadi pengiring hanya samara-sama saja. Penekanan dalamirama gender yang seharusnya dapat memberikan sense dalam pertunjukan menjadi kurang berperan.

Sumber Data :


Nov 30

Analisis Perkembangan Wayang Kulit yang Tertera dalam Kekawin Arjuna Wiwaha Sargah V Bait 9

Posted on Rabu, November 30, 2011 in Tulisan









Sargah V Bait 9 (Sikarini Wirama : 0 – -/- – -/000/00 -/- 00/00  =17)

hanânonton ringgit manangis asekel mûd.a hid.epan(Wenten anak mebalih wayang, ngeling engsek santukan manahnya tambet)huwus wruh towin yan walulang inukir molah angucap(Katiman Sampun uning ipun, indik ipun belulang kaukir, ngigel maucapan)haturning wwang tresnêng wisaya malahâ tar wihikana

(Sapunika waluyannya sang leket ring sarwa wastu, maka awinan, prasiddha tan uning ida dane)

ri tatwanyân mâyâ sahana-hananing bhâwa siluman.

(Ring kasujatiannya, punika sunglap, sakancannya, sane numadi lalingsen)


Keterangan :

Ringgit = Wayang, muda = tambet; wuda = melalung ; tambet.
Hidep = manah; hidep+an = santukan manah ipun.
Towi = Katiman ; wyakti; towi + n = ketiman ipun.
hatur = sakadi ; waluya



Artinya :

Ada orang menonton wayang, menangis, sedih, kacau hatinya. Telah tahu pula, bahwa kulit yang dipahatlah yang bergerak dan bercakap itu. Begitulah rupanya orang yang lekat akan sasaran indria, melongo saja, sampai tak tahu bahwa pada hakikatnya mayalah segala yang ada, hanya ilusi saja.

Wayang merupakan media pendidikan dan hiburan bagi masytarakat sejak dahulu kala. Dalam kekawin ini dikisahkan bagaimana wayang dapat mempengaruhi imajinasi penonton. Hingga wayang dapat membuat penonton menangis, sedih, dan kacau hatinya, padahal mereka tahu bahwa yang ada di hadapan mereka hanya sebuah kulit yang di ukir yang digerakkan oleh seorang dalang. Begitu kuatnya pengaruh seorang dalang pada penontonnya. Wayang merupakan media yang penuh filosofi dan pemikiran-pemikiran mengenai pengetahuan spiritual. Disinilah peran seorang dalang sebagai seorang guru Loka untuk memberikan pendidikan kepada masyarakat. Seorang dalang juga merupakan seorang Acarya yang membimbing rohani masyarakat. Seorang Dalang juga merupakan seorang pandita yang disegani, dihormati, dan dijunjung karena kebijaksanaan, budi pekerti, dan tingkah lakunya. Sehingga wayang merupakan tontonan dan tuntunan bagi masyarakat. Wayang, merupakan salah satu bentuk teater tradisional yang paling tua. Pada masa pemerintahan Raja Balitung, telah ada petunjuk adanya pertunjukan wayang, yaitu yang terdapat pada Prasasti Balitung dengan tahun 907 Masehi, yang mewartakan bahwa pada saat itu telah dikenal adanya pertunjukan wayang. Prasasti berupa lempengan tembaga dari Jawa Tengah; Royal Tropical Institute, Amsterdam, contoh prasasti ini dapat dilihat dalam lampiran buku Claire Holt Art in Indonesia: Continuities and Changes,1967 terjemahan Prof.Dr.Soedarsono(MSPI-2000-hal 431).

Tertulis sebagai berikut:

Dikeluarkan atas nama Raja Belitung teks ini mengenai desa Sangsang, yang ditandai sebagai sebuah tanah perdikan, yang pelaksanaannya ditujukan kepada dewa dari serambi di Dalinan. Lagi setelah menghias diri dengan cat serta bunga-bunga para peserta duduk di dalam tenda perayaan menghadap Sang Hyang Kudur. “Untuk keselamatan bangunan suci serta rakyat” pertunjukan (tontonan) disakilan. Sang Tangkil Hyang sang (mamidu), si Nalu melagukan (macarita) Bhima Kumara, serta menari (mangigal) sebagai Kicaka; si Jaluk melagukan Ramayana; si Mungmuk berakting (mamirus) serta melawak (mebanol), si Galigi mempertunjukkan Wayang (mawayang) bagi para Dewa, melagukan Bhimaya Kumara.

Pentingnya teks ini terletak pada indikasi yang jelas bahwa pada awal abad ke-10, episode-episode dari Mahabharata dan Ramayana dilagukan dalam peristiwa-peristiwa ritual. Bhimaya Kumara mungkin sebuah cerita yang berhubungan dengan Bima boleh jadi telah dipertunjukan sebagai sebuah teater bayangan (sekarang: wayang purwa). Dari mana asal-usul wayang, sampai saat ini masih dipersoalkan, karena kurangnya bukti-bukti yang mendukungnya. Ada yang meyakini bahwa wayang asli kebudayaan Jawa dengan mengatakan karena istilah-istilah yang digunakan dalam pewayangan banyak istilah bahasa Jawa.

Dr.G.A.J.Hazeu, dalam detertasinya Bijdrage tot de Kennis van het Javaansche Tooneel (Th 1897 di Leiden, Negeri Belanda) berkeyakinan bahwa pertunjukan wayang berasal dari kesenian asli Jawa. Hal ini dapat dilihat dari istilah-istilah yang digunakan banyak menggunakan bahasa Jawa misalnya, kelir, blencong, cempala, kepyak, wayang. Pada susunan rumah tradisional di Jawa, kita biasanya akan menemukan bagian-bagian ruangan: emper, pendhapa, omah mburi, gandhok senthong dan ruangan untuk pertujukan ringgit (pringgitan), dalam bahasa Jawa ringgit artinya wayang. Bagi orang Jawa dalam membangun rumahpun menyediakan tempat untuk pergelaran wayang. Dalam buku Over de Oorsprong van het Java-ansche Tooneel – Dr.W Rassers mengatakan bahwa, pertunjukan wayang di Jawa bukanlah ciptaan asli orang Jawa. Pertunjukan wayang di Jawa, merupakan tiruan dari apa yang sudah ada di India. Di India pun sudah ada pertunjukan bayang-bayang mirip dengan pertunjukan wayang di Jawa.

Dr.N.J. Krom sama pendapatnya dengan Dr. W. Rassers, yang mengatakan pertunjukan wayang di Jawa sama dengan apa yang ada di India Barat, oleh karena itu ia menduga bahwa wayang merupakan ciptaan Hindu dan Jawa. Ada pula peneliti dan penulis buku lainnya yang mengatakan bahwa wayang berasal dari India, bahkan ada pula yang mengatakan dari Cina. Dalam buku Chineesche Brauche und Spiele in Europa – Prof G. Schlegel menulis, bahwa dalam kebudayaan Cina kuno terdapat pergelaran semacam wayang.

Pada pemerintahan Kaizar Wu Ti, sekitar tahun 140 sebelum Masehi, ada pertunjukan bayang-bayang semacam wayang. Kemudian pertunjukan ini menyebar ke India, baru kemudian dari India dibawa ke Indonesia. Untuk memperkuat hal ini, dalam majalah Koloniale Studien, seorang penulis mengemukakan adanya persamaan kata antara bahasa Cina Wa-yaah (Hokian), Wo-yong (Kanton), Woying (Mandarin), artinya pertunjukan bayang-bayang, yang sama dengan wayang dalam bahasa Jawa.

Meskipun di Indonesia orang sering mengatakan bahwa wayang asli berasal dari Jawa/Indonesia, namun harus dijelaskan apa yang asli materi wayang atau wujud wayang dan bagaimana dengan cerita wayang. Pertanyaannya, mengapa pertunjukan wayang kulit, umumnya selalu mengambil cerita dari epos Ramayana dan Mahabharata? Dalam papernya Attempt at a historical outline of the shadow theatre Jacques Brunet, (Kuala Lumpur, 27-30 Agustus 1969), mengatakan, sulit untuk menyanggah atau menolak anggapan bahwa teater wayang yang terdapat di Asia Tenggara berasal dari India terutama tentang sumber cerita. Paper tersebut di atas mencoba untuk menjelaskan bahwa wayang mempunyai banyak kesamaan terdapat di daerah Asia terutama Asia Tenggara dengan diikat oleh cerita-cerita yang sama yang bersumber dari Ramayana dan Mahabharata dari India. Sejarah penyebaran wayang dari India ke Barat sampai ke Timur Tengah dan ke timur umumnya sampai ke Asia Tenggara.

Di Timur Tengah, disebut Karagheuz, di Thailand disebut Nang Yai & Nang Talun, di Cambodia disebut Nang Sbek & Nang Koloun. Dari Thailand ke Malaysia disebut Wayang Siam. Sedangkan yang langsung dari India ke Indonesia disebut Wayang Kulit Purwa. Dari Indonesia ke Malaysia disebut Wayang Jawa. Di Malaysia ada 2 jenis nama wayang, yaitu Wayang Jawa (berasal dari Jawa) dan Wayang Siam berasal dari Thailand.

Abad ke-4 orang-orang Hindu datang ke Indonesia, terutama para pedagangnya. Pada kesempatan tersebut orang-orang Hindu membawa ajarannya dengan Kitab Weda dan epos cerita maha besar India yaitu Mahabharata dan Ramayana dalam bahasa Sanskrit. Abad ke-9, bermunculan cerita dengan bahasa Jawa kuno dalam bentuk kakawin yang bersumber dari cerita Mahabharata atau Ramayana, yang telah diadaptasi kedalam cerita yang berbentuk kakawin tersebut, misalnya cerita-cerita seperti: Arjunawiwaha karangan Empu Kanwa, Bharatayuda karangan Empu Sedah dan Empu Panuluh, Kresnayana karangan Empu Triguna, Gatotkaca Sraya karangan Empu Panuluh dan lain-lainnya. Pada jamannya, semua cerita tersebut bersumber dari cerita Mahabharata, yang kemudian diadaptasi sesuai dengan sejarah pada jamannya dan juga disesuaikan dengan dongeng serta legenda dan cerita rakyat setempat. Dalam mengenal wayang, kita dapat mendekatinya dari segi sastra, karena cerita yang dihidangkan dalam wayang terutama wayang kulit umumnya selalu diambil dari epos Mahabharata atau Ramayana. Kedua cerita tersebut, apabila kita telusuri sumber ceritanya berasal dari India. Mahabharata bersumber dari karangan Viyasa, sedangkan Epos Ramayana karangan Valmiki. (Lihat: buku Traditional Drama And Music of Southeast Asia – Edited by M.Taib Osman, Terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur. Th. 1974)Hal ini diperkuat fakta bahwa cerita wayang yang terdapat di Asia terutama di Asia Tenggara yang umumnya menggunakan sumber cerita Ramayana dan Mahabharata dari India. Cerita-cerita yang biasa disajikan dalam wayang, sebenarnya merupakan adaptasi dari epos Ramayana dan Mahabharata yang disesuaikan dengan cerita rakyat atau dongeng setempat. Dalam sejarahnya pertunjukan wayang kulit selalu dikaitkan dengan suatu upacara, misalnya untuk keperluan upacara khitanan, bersih desa, menyingkirkan malapetaka dan bahaya. Hal tersebut sangat erat dengan kebiasaan dan adat-istiadat setempat.

Dalam menelusuri sejak kapan ada pertunjukan wayang di Jawa, dapat kita temukan berbagai prasasti pada jaman raja-raja Jawa, antara lain pada masa Raja Balitung. Namun tidak jelas apakah pertunjukan wayang tersebut seperti yang kita saksikan sekarang. Pada masa pemerintahan Raja Balitung, telah ada petunjuk adanya pertunjukan wayang. Hal ini juga ditemukan dalam sebuah kakawin Arjunawiwaha karya Empu Kanwa, pada jaman Raja Airlangga dalam abad ke-11. Oleh karenanya pertunjukan wayang dianggap kesenian tradisi yang cukup tua. Sedangkan bentuk wayang pada pertunjukan di jaman itu belum jelas tergambar bagaimana bentuknya. Pertunjukan teater tradisional pada umumnya digunakan untuk pendukung sarana upacara baik keagamaan ataupun adat-istiadat, tetapi pertunjukan wayang kulit dapat langsung menjadi ajang keperluan upacara tersebut. Ketika kita menonton wayang, kita langsung dapat menerka pertunjukan wayang tersebut untuk keperluan apa. Hal ini dapat dilihat langsung pada cerita yang dimainkan, apakah untuk keperluan menyambut panen atau untuk ngruwat dan pertunjukan itu sendiri merupakan suatu upacara.(Sumber : Buku Pedalangan untuk SMK, Penerbit Departemen Pendidikan Nasional.

Walaupun kita hidup pada era teknologi informasi namun sebenarnya wayang masih berperan dalam menjelaskan fenomena-fenomena modern, karena dalam ceritera wayang mengandung ajaran moral yang sifatnya universal dan berlaku sepanjang jaman. Bahwasanya wayang juga mengajarkan kita untuk mengekang hawa nafsu menahan dahaga , lapar dan agar “tapabrata” yang diartikan bukan untuk lari dari dunia nyata lalu hidup menyepi di pantai dan merendam diri di sungai. Tetapi dimaksudkan agar manusia tidak rakus, tidak menempatkan yang bersifat materiil di atas segala-galanya. Disisi lain wayang juga mengajarkan hendaknya manusia dalam melangkah maju tanpa was-was sampai memasuki dirinya sendiri hingga pedalaman yang sedalam-dalamnya sehingga tidak mungkin lebih dalam lagi, sampai ke akar yang yang terakhir dan berjumpa dengan dirinya sendiri. Seperti dalam lakon “Dewa Ruci”. Wayang juga mengingatkan kepada kita bahwa sesuatu yang semula dianggap akan dapat membahagiakan hidupnya itu ternyata kalau dikejar dengan penuh nafsu sampai melampaui batas kemampuan justru akan menyebabkan malapetaka bagi pengejarnya “seperti dalam lakon Cupu manik Astagina”. Wayang juga mendemontrasikan hukum karma (Hayu ulah hayu tinemu, ala ulah ala tinemu) Siapa yang menanam akan memetik buahnya. Menanam kebajikan akan memetik kebajikan sedangkan menanam kejahatan akan memetik kejahatan. Seperti dalam lakon-lakon “baratayudha” dan juga mengajarkan memilah-milah mana yang buruk dan mana yang baik dan yang “salah akan seleh”. Suradira jayanikanang rat, swuh brastha tekaping ulah darmastuti atau suradira jayaningrat lebur dening pangastuti. (Betapaun sura sakti dan besar kekuasaanya, tetapi bila untuk tujuan yang tidak benar, tidak adil dan angkara murka pasti akan sirna oleh budi pekerti)





Sumber Refrensi :

  1. Kakawin Arjuna Wiwaha, Yayasan A.A. Panji Tisna,Singaraja



Nov 30


Posted on Rabu, November 30, 2011 in Tak Berkategori


                   Bisma (Bhīshma) terlahir sebagai Dewabrata (Dévavrata), adalah salah satu tokoh utama dalam wiracarita Mahabharata. Ia merupakan putera dari pasangan Prabu Santanu dan Dewi Gangga. Ia juga merupakan kakek dari Pandawa maupun Korawa. Semasa muda ia bernama Dewabrata, namun berganti menjadi Bisma semenjak ia bersumpah bahwa tidak akan menikah seumur hidup. Bisma ahli dalam segala modus peperangan dan sangat disegani oleh Pandawa dan Korawa. Ia gugur dalam sebuah pertempuran besar di Kurukshetra oleh panah dahsyat yang dilepaskan oleh Srikandi dengan bantuan Arjuna. namun ia tidak meninggal pada saat itu juga. Ia sempat hidup selama beberapa hari dan menyaksikan kehancuran para Korawa. Ia menghembuskan napas terkahirnya saat garis balik matahari berada di utara (Uttarayana). Bisma adalah anak Prabu Santanu, Raja Astina dengan Dewi Gangga alias Dewi Jahnawi (dalam versi Jawa). Waktu kecil bernama Raden Dewabrata yang berarti keturunan Bharata yang luhur. Ia juga mempunyai nama lain Ganggadata. Dia adalah salah satu tokoh wayang yang tidak menikah yang disebut dengan istilah Brahmacarin. Berkediaman di pertapaan Talkanda. Bisma dalam tokoh perwayangan digambarkan seorang yang sakti, dimana sebenarnya ia berhak atas tahta Astina akan tetapi karena keinginan yang luhur dari dirinya demi menghindari perpecahan dalam negara Astina ia rela tidak menjadi raja.

Resi Bisma sangat sakti mandraguna dan banyak yang bertekuk lutut kepadanya. Ia mengikuti sayembara untuk mendapatkan putri bagi Raja Hastina dan memboyong 3 Dewi. Salah satu putri yang dimenangkannya adalah Dewi Amba dan Dewi Amba ternyata mencintai Bisma. Bisma tidak bisa menerima cinta Dewi Amba karena dia hanya wakil untuk mendapatkan Dewi Amba. Namun Dewi Amba tetap berkeras hanya mau menikah dengan Bisma. Bisma pun menakut-nakuti Dewi Amba dengan senjata saktinya yang justru tidak sengaja membunuh Dewi Amba. Dewi Amba yang sedang sekarat dipeluk oleh Bisma sambil menyatakan bahwa sesungguhnya dirinya juga mencintai Dewi Amba. Setelah roh Dewi Amba keluar dari jasadnya kemudian mengatakan bahwa dia akan menjemput Bisma suatu saat agar bisa bersama di alam lain dan Bisma pun menyangupinya. Diceritakan roh Dewi Amba menitis kepada Srikandi yang akan membunuh Bisma dalam perang Bharatayuddha.

Dikisahkan, saat ia lahir, ibunya moksa ke alam baka meninggalkan Dewabrata yang masih bayi. Ayahnya prabu Santanu kemudian mencari wanita yang bersedia menyusui Dewabrata hingga ke negara Wirata bertemu dengan Dewi Durgandini atau Dewi Satyawati, istri Parasara yang telah berputra Resi Wyasa. Setelah Durgandini bercerai, ia dijadikan permaisuri Prabu Santanu dan melahirkan Citrānggada dan Wicitrawirya, yang menjadi saudara Bisma seayah lain ibu.

Setelah menikahkan Citrānggada dan Wicitrawirya, Prabu Santanu turun tahta menjadi pertapa, dan digantikan anaknya. Sayang kedua anaknya kemudian meninggal secara berurutan, sehingga tahta kerajaan Astina dan janda Citrānggada dan Wicitrawirya diserahkan pada Byasa, putra Durgandini dari suami pertama. Byasa-lah yang kemudian menurunkan Pandu dan Dretarata, orangtua Pandawa dan Korawa. Demi janjinya membela Astina, Bisma berpihak pada Korawa dan mati terbunuh oleh Srikandi di perang Bharatayuddha.


Bisma memiliki kesaktian tertentu, yaitu ia bisa menentukan waktu kematiannya sendiri. Maka ketika sudah sekarat terkena panah, ia minta sebuah tempat untuk berbaring. Korawa memberinya tempat pembaringan mewah namun ditolaknya, akhirnya Pandawa memberikan ujung panah sebagai alas tidurnya (kasur panah) (sarpatala). Tetapi ia belum ingin meninggal, ingin melihat akhir daripada perang Bharatayuddha. Berikut adalah beberapa Bait kekawin yang kami ambil dari Kakawi Bharatayudha yang memiliki kaitan dengan penokohan sosok Bhisma menjelang perang besar antara Pandawa dan Kurawa di medan perang Kuruksetra.


  1. 1.      Sargah II, Bait 5 (Pratiwitala Wirama:  u – u u u – u – u u u – u- – u = 17)

Tuwin padda ghinoshitan sira kabeh kinon sambhrama.

(Samalihne sami kapetiketin sareng sami kapandikayang mangde nyembrama)

Tekapnira sang aryya Bhishma Dhrestarashttra motus tinut.

(Olih Ida Bhagawan Bhisma Witsaking pituduh ida sang Drestarashttra tur sampun katinutin)

Kunang sira wihang minge Sakuni Karrna Dhuryyodhana.

(Sakewanten sane tempal tur memengos Ida sang Sakuni, Karna, miwah Sang Duryodana)

Apan wruh I manah Janardana sapaksha ring Pannddawa.

(Dwaning uning ring kayun Ida Sang Kresna mapikenoh ring Sang Pandawa)

Etimolog :

Tuwin = Samalihne (dengan demikian),
padda = Sami (setiap/semua),
ghinoshitan = kapaiketin (diwajibkan),
sira = Ida(Beliau),
kabeh = sareng sami (semuanya, seluruhnya),
kinon = kapandikayang (diminta/dimohon),
sambhrama = nyembrama(menyembah/menghormat).
Tekapnira = tekap (dengan)+nira(dia/beliau)= Olih Ida (Oleh Beliau),
sang = Sang,  aryya = Arrya(Orang yang dihormati{Bhagawan}),
motus = sampun (sudah),
tinut = katinutin(diikuti).
Kunang = sakewanten (tetapi),
sira = Ida (Beliau),
wihang = tempal (menolak),
minge = memengos (membangkang).
Apan = dawning(karena),
wruh = uning (tahu),
I = ring(di),
manah = (pikiran),
sapaksha = mapikenoh(berhasrat),
ring = (di/pada).


Dengan telah ditetapkannya perintah Bhishma, Bahwa setiap orang harus bersikap ramah-tamah terhadap orang lain. Begitulah titah Raja Dhrestarashttra dan titah ini di taati juga. Tetapi Sakuni, Karrna, dan Dhuryyodhana, tidak mau tunduk dan patuh terhadap perintah itu. Sebab mereka tahu bahwa Khrishnna dalam hatinya mendukung para Pannddawa.


  1. 2.      Sargah III, Bait 2 (Basanta Tilaka Wirama : – – u – u u u – u u – u – u = 14)

Ngka Dronna Bhishma Krepa Calya kapanggih aparpat.

(Irika Ida Bhagawan Drona, Bhagawan Bhisma, Bhagawan Kripa, Prabu Salya, kapanggih sedek mababawosan)

Lawan sang Aryya Widura Dhretarajya Karnna.

(sareng Ida sang Mantri Widura, Sang Drestarastra miwah sang Karna)

Sighra n sumunakenikang pasajing nararyya.

(Digelis raris ngaturang pisuguh ring ida sang prabu)

Bhogopabhoga saha mas mannik rajayogya.

(Rayunan miwah sapaniskaran ipun sane luwihing rasa Maduluran mas manik sane manut ring linggih sang jumeneng agung)

Etimolog :

Ngka = Irika (disana/ditempat itu)
kapanggih = kapanggih(terlihat)
aparpat = mababawosan(berbicara/berbincang).
Lawan = sareng(dengan)
Sighra = digelis (selanjutnya)
n sumunakenikang = n ( awalan raris/kemudian)+sumun(ngicen/memberi)+aken(nya)+nikang(itu) = raris ngaturang (kemudian memberikan),
pasajing = pisuguh (Suguhan/jamuan)
nararyya = ida sang prabu (beliau sang baginda)
Bhogopabhoga = Bhogo>Bhoga (makanan) +upa (miwah/serta) +bhoga (makanan) = Rayunan miwah sapaniskaran ipun sane luihing rasa (Berbagai macam hidangan yang rasanya enak-enak)
Saha = maduluran (dengan)
mas = mas (emas)
mannik = manik ( permata)

rajayogya = raja (jumeneng agung/yang dipertuan agung) + yogya (linggih/kedudukan) = Linggih Sang Jumeneng Agung).


Ditempat itulah ia menjumpai  Dronna, Bhishma, dan KrepaSalya, berunding dengan Arya Widura, Raja Dhrestarashttra dan Karnna. Kepada  Khrisnna segera dipersembahkannya sajian, seperti makanan dan sajian lainnya, begitu pula emas manikam yang sesuai kedudukannya sebagai Raja.


  1. 3.      Sargah III, Bait 3 (Basanta Tilaka Wirama : – – u – u u u – uu – u – u = 14)

Atyanta tuhsta ni manah naranatha Kreshna.

(Dahat ledang kayun Ida Sang Kresna)

Yan ton segehnira pararyya makadi Bhishma.

(Rikala ngaksi pisuguh ida sang pararya minakadi Ida Bhagawan Bhisma)

Yekann ddateng prabhu ri Hastina sopabhoga.

(Duk punika nulirawuh ida sang prabu astina saha pisuguh rayunan)

Nda tan tinanggapira Kreshnna haturnya nir don.

(Sakewanten nenten kearsen olih ida sang Kresna, bawos ida nenten mapikenoh)

Etimologi :

Atyanta = Dahat (Sangat)
tuhsta = ledang (Berkenan)
ni = di,  manah = kayun (Perasaan)
naranatha= Sang Prabhu (Raja)
Yan = Rikala (disaat)
ton = ngaksi (melihat)
segehnira = pisuguh (Suguhan)
pararyya = ida sang pararya (Orang yang dihormati)
makadi = minakadi (Seperti)
Yekann = Duk punika (ketika itu)
ddateng = nulirawuh (Setibanyanya)
prabhu  = ida sang prabu (Baginda Raja)
ri = dari,
sopabhoga = sopa (pisuguh/menyuguhkan)+ bhoga (rayunan/mkanan)= pisuguh rayunana (Menyuguhkan makanan)
Nda = Sakewanten (tetapi)
tan = nenten (tidak)
tinanggapira = ti+nanggap(kearsen/dirasakan)+ira (olih)= Kearsen olih (Dirasakan oleh)
haturnya = hatur(bawos/kata) + nya (ida/beliau) = bawos ida
nir = nenten (tidak)
don = mapikenoh (mau).

Artinya           :

Khrisnna begitu senang hatinya melihat sajian dari orang-orang terkemuka itu, terutama dari Bhismha. Kemudian datanglah Raja Hastina dengan (sajian) makanan,  tetapi apa yang disajikan itu tidak diterima oleh Khrisnna dengan berkata : “…. Tidak Perlu!”


  1. 4.      Sargah VII, Bait 1 (Sikarini Wirama : u – – – – – u u u u u – – u u u u  =17)

Seddeng  praptatingkah para ratu lawan crindra ri Kuru.

(rikala sampun rawuh tur madabdaban para retune rawuhing Ida Sang Kurupati)

Makasya cri Khresnnarepat i watangan sang narapati.

(Makaping ajeng Ida Sang Prabu Kresna sampun manut linggih ring paseban ida sang prabu)

Kapanggih sakweh sang khsitipati makadi ng Dhretapura.

(Kapanggih sakatah para agunge, minekadi Ida Sang Drestarastra)

Lawan Bhishma Dronnagra majajar apryyangka mahalep.

(Makamiwah Bhagawan Bhisma, Bhagawan Drona, Malinggih ring ajeng ngambyar ring palinggihane sane becik)

Etimologi :

Seddeng  = rikala(disaat)
praptatingkah = prapta(rawuh)+tingkah(madabdaban/bersiaga) = sampun rawuh tur madabdaban (Telah dating dan bersiaga)
para ratu = para retune (para raja)
lawan = rawuhing (beliau)
crindra ri Kuru = crindra>cri+indra ( gelar raja agung)+ ri(di)+ Kuru= Ida Sang Kurupati (Sang Raja Kurupati)
Makasya = Makaping ajeng (yang terlebih dahulu)
repat = sampun manut (telah sesuai)
i  watangan = paseban (Balariung)
sang narapati = ida sang prabu (Sang Maharaja).
Kapanggih = Kapanggih (terlihat)
sakweh = sakatah (seluruh)
sang khsitipati = para agunge (para orang terhormat)
makadi = minekadi (seperti)
ng Dhretapura = Ida Sang Drestarastra.
Lawan = Makamiwah (dan juga)
majajar = Malinggih ring ajeng (duduk di depan)
apryyangka = ngambyar (berkharisma)
mahalep = sane becik (yang baik).

Artinya           :

Setelah raja-raja itu datang dan duduk di dekat Raja Suyodhana, mereka berkumpul juga bersama Raja Khrisna yang Terhormat di Balai Paseban (Balai Permusyawaratan Raja). Ia bertemu dengan semua raja dan Raja Dhrestarashttra sebagai kepalanya. Bersama dengan Bhishma dan Dronna, Raja  Dhrestarashttra duduk di muka berjajar di atas singgasana yang indah.


  1. 5.      Sargah VII, Bait 2 (Sikarini Wirama : u – – – – – u u u u u – – u u u u  =17)

Rika sang Khresnnan tinghal ing awang-awang n ton reshiganna.

(duk punika, ida Sang Kresna macingakan ka ambarane kacingakan ida sang watek rsi)

Teka rep sankeng sukshmanira tuhu yan dewa sakala.

( Tanpa Jamuga rawuh saking niskala, sujati ida maraga Dewa sakala)

Malih Sang Bhishma Dronna manuduhaken ryunggwananira.

(magingsir ida Bhagawan Bhisma miwah ida Bhagawan Drona, raris ngaturin sang watek rsi malinggih ring palinggihan idane)

Lawan sang Cri Durryodhana wawang anembah masidakep.                   

(Rauhing ida Sang Duryadana di gelis mangabakti raris masidakep)

Etimologi :

Rika = duk punika (waktu itu)
tinghal = macingakan (melihat)
ing = ka/ke, awang-awang =  ambarane (langit)
n ton = kacingakan (terlihat)
reshiganna = reshi +ganna(watek/golongan)=ida sang watek rsi (beliau para maha rsi)
Teka = rep rawuh (datang)
sankeng = saking(dari)
sukshmanira = niskala (alam gaib),
tuhu = sujati (sebenarnya)
yan = maraga (berwujud)
dewa sakala = Dewa sakala (dewa yang menjelma).
Malih = risapunika (Lantas)
manuduhaken = ngaturin(menghaturkan)
ryunggwananira = palinggihan idane (singgasana beliau).
Lawan = Rauhing (kepada)
wawang = di gelis (kemudian) , anembah = mangabakti (menyembah)
masidakep = berpangkutangan      

Artinya :

Ditempat itu Khresna melihat kelangit dan ia melihat para rsi yang tiba-tiba datang dari tempat yang Gaib, mereka itu sesungguhnya adalah para dewa yang menjelma. Setelah Bhishma dan Dronna berpindah tempat, mereka berdua menunjukan tempat kepada para rsi-rsi itu. Dan Raja Suyodhana lekas memberi hormat kepada mereka dengan menyembah.


  1. 6.      Sargah VII, Bait 6 (Sikarini Wirama : u – – – – – u u u u u – – u u u u  =17)

Muwah Sang Wipra Dronna makamuka sang Bhishma mawuwus.

(Malih Ida Bhagawan Drona, pinih ajeng ida bhagawan bhisma ngandika)

Tumut ryyujar sang Dewarshi rahajong yan pinituhun.

(matutang sapewacanan ida sang dewa rsi becik pisan dawaning iringan)

Nda tan kantun mantra Widura Nguniweh Sanjaya wara.

(sapunika taler ida sang mantra Widura, sapunika taler ida sang Sanjaya)

Lawan patni sang natha Dhretanagarakon saha tangis.

(Rawuhing rabin ida sang Drestrarastra ngandikayang sarta tangis)

Etimologi :

Muwah = Malih (Kemudian)
makamuka = pinih ajeng (sebagai awal)
mawuwus = ngandika (berkata)
Tumut  = Matutang (membenarkan)
ryyujar  = sapewacanan (perkataan)
rahajong = becik pisan (baik sekali)
yan pinituhun = dawaning iringan (jika diikuti)
Nda tan = sapunika (demikian)
kantun = Taler (juga)
mantra = Mantri  (mentri)
Nguniweh = Sapunika taler (demikian pula)
wara = Kocap (diceritakan)
Lawan = rawuhing (setelah)
patni = rabin (istri)
sang natha = sang Prabhu (Maharaja)
Dhretanagarakon =  ngandikayang (mengiyakan)
saha = Sarta (serta)
tangis = menangis

Artinya :

Bahkan Dronna, begitu pula Bhismha mengatakan bahwa akan tercipta kebahagiaan apabila mereka mau menyetujui apa yang dikatana oleh para Rsi itu. Mentri Widura, begitupula Sanjaya yang terkemuka juga menyetujuinya. Dan permaisuri rRaja Dhretarashttra memerintah dengan menangis (supaya usul itu di terima).


  1. 7.      Sargah VIII, Bait 5 (Basanta Tilaka Wirama : – – u – u u u – u u – u – u = 14)

Ngka Dronna Bhishma nguniweh Rshi Naradaadi.

(Rikala Punika bhagawan Drona, Bhagawan Bhisma, sapunika taler Bhagawan Narada, pinaka papucuk)

Asrang mangastuti humung saha pusphawarsha.

(Digelis ngastawa umuwang maduluran puspawarsa)

Mojar bhattara Hari haywa magong wuyungta.

(Raris matur : Ratu Bhatara Wisnu sampunang banget menggah piduka)

Swastha nikang bhuwana kasihi tolihenta.

(Kerahajengan jagate swecanin, durus aksi ratu Bhatara)

Etimologi :

Ngka = Rikala (pada waktu)
nguniweh = sapunika taler (demikian pula)
adi  = papucuk (tetua)
Asrang = Digelis (setelah)
mangastuti = ngastawa (berdoa)
humung = umuwang (kepadanya)
saha = maduluran (dengan sarana)
pusphawarsha = puspawarsa (Puja-puji)
Mojar matur
haywa = sampunang (janganlah)
magong = banget menggah (sangat menjadi)
wuyungta = piduka (emosi/marah)
Swastha = Kerahajengan (keselamatan)
nikang = niki (ini)
bhuwana = Jagate (Dunia)
kasihi =  swecanin (berikanlah)
tolihenta = Aksi (lihatlah)


Pada waktu itu Dronna,Bhishma, begitupula Narada, yang merupakan pemipin kelompok para Dewa menuju kepada Khrisna dan mereka beramai-ramai mengucapkan puji-pujian kepadanya. Di bawah hujan bunga mereka berkata: “ Wahai bhatara Wisnu, janganlah engkau menunjukan murkamu. Kasihanilah dan perhatikanlah dunia ini. ”


  1. 8.    Sargah VIII, Bait 7  (Basanta Tilaka Wirama : – – u – u u u – u u – u – u = 14)

Ndah kantenaya lesunen pwa geleng bhattara.

(inggih kasinahanya lesuang ugi bendun paduka Bhatara)

Ling sang watek reshi lawan parama rshiBhishma.

(Sapunika atur sang watek Resi miwah Ida sang Maha Rsi Bhisma)

Karunnya Bhudinira Kreshnna rennan pinuja.

(Welas asih kayun ida Bhatara Wisnu udang kastawa)

Rep sakshanan waluya arupa nararyya Kreshnna.

(Jeg Premangkin mewali dados ida sang Prabhu Kresna)

Etimologi :

Ndah = inggih (baiklah)
kantenaya = kasinahanya (kelihatannya)
lesunen = lesuang (keluarkan)
pwa = ugi (juga)
geleng  = bendun (Emosi, amarah)
bhattara = Bhatara (Tuanku)
Ling = atur (kata)
sang watek reshi = Beliau golongan Resi
lawan = Miwah (dengan)
parama = Maha Rsi
Karunnya = Welas asih
Bhudinira = kayun ida (perasannya)
rennan = udang(saat)
pinuja = kastawa (dipuja)
Rep = Jeg (Kemudian)
sakshanan = Premangkin (Saat ini juga)
waluya = mewali (Kembali)
arupa = dados (menjadi)
nararyya = ida sang Prabhu (Sang Maharaja)


“ Karena itu kami mohon, hendaknya tuanku meredakan amarah tuanku.” Demikianlah kata para Rshi dan Bhismha yang mulia. Kreshna berbelas kasihan pada mereka dan ia sangat gembira karena pudjian mereka. Dalam sekejap mata ia kembali ke wujud Raja Khresna semula.


  1. 9.      Sargah XI, Bait 8 (Sardula Wirama : – – – u u – u – u u u – – – u – – u u  =19)

Kepwan sang wara Bhisma paksha murudares n ton Wirattatmaja.

(Kebukan ida Bhagawan Bhisma mapakarsa jaga makirig, ajerih ida ngaksi sang Sweta)

Ngka cabdeng langitajare teka ni patya cweta de sang reshi.

(Duk punika wenten sabda saking ambarane mawosang indik sang rawuh sedan ida sang sweta antuk ida Bhagawan Bhisma)

Nahan hetunirahebang-hebang anambut sing ratha mwang panah.

(Punika awinannya ida ngebrasang kayun ngambil kreta asing tampek miwah panah)

Pranna Cweta tikang minushttinira ring bhramaastra tikshknalungid.

(Pranan ida Sang Sweta sare uleng ide antuk Brahmaastra sane lanying tur nyayap)

Etimologi :

Kepwan = Kebukan = Bingung
sang wara = Sang Pahlawan
paksha  = mapakarsa = ingin
murudares = jaga makirig(mundur)
n ton = ngaksi (melihat)
Ngka = Duk punika (waktu itu)
cabdeng = sabda (suara)
langitajare = langit+ Ajare (Mawosang/berkata)= ambarane mawosang
teka ni = indik(tentang)
patya =  sang rawuh (yang datang)
cweta = sedan (kematian)
de sang reshi =  antuk ida Bhagawan (Oleh sang Rshi)
Nahan = Punika awinannya (itulah sebabnya)
hetunirahebang-hebang = hetu (ngebrasang) + nira(beliau)+hebang-hebang(pikiran)= ida ngebrasang kayun (Beliau memberanikan diri)
anambut =  ngambil
sing = asing (yang)
ratha kreta
mwang miwah
panah = panah.
Pranna Pranan
tikang = sare (yaitu)
minushttinira = uleng ide (keinginannya)
ring = antuk (oleh)
bhramaastra = Brahma+astra= (Senjata Brahma)
tikshknalungid = lanying tur nyayap (Tajam dan ampuh)

Artinya :

Sang Pahlawan Bhismha menjadi bingung dan ingin mundur ketika melihat putra raja Wirata. Pada waktu itu terdengarla suara dari angkasa yang mengatakan tentang akan terbunuhnya sang Rsi oleh Sweta. Itulah sebabnya Bhisma. Itulah sebabnya kemudian ia kembali mendapat keberanian lalu menyambut kereta dan panah yang ada di dekatnya. Panah api yang tajam memancing itu ditujukan kepada Djiwa Sweta.


  1. 10.  Sargah XI, Bait 11 (Sardula Wirama : – – – u u – u – u u u – – – u – – u u  =19)

Yekan sak caturangga bhretya reshi Bhismawreg rusak tan pagap.

(Irika rarais rusak gelar wadwan ida Bhagawan Bhisma, mahadukan lilih tanpa gandili)

Lwir glana n kari kesisan ri palajengning wwang saduryodhana.

(Marupa osah ida Begawan Bhisma santukan katinggal nyeraga, rikala iwadwa kapilayu masarengan ring sang Duryodana)

Moghan ratri ddateng kadi pwa manapih warnnangutus manutuka.

(mawosana wengine rawuh sekadi malasang, waluya ngaturin mantuk.

Nahan hetunirapasah padda mulih ramyam pangungsir kutta.

(punika awinannya ida wusan mayuda raris sami mantuk, Rame pamargine ngamaranin jeroning gelar)



Etimologi :

Yekan = Irika (Disitu)
sak = rarais rusak  (kemudian hancur)
caturangga bhretya = gelar wadwan (seluruh pasukan/barisan)
wreg= gelah idene (kepunyaan beliau)
mahadukan lilih = gaduh (bubar/binasa)
tan = tanpa
pagap = gandili (terkutik sedikitpun juga )
Lwir = Marupa (marupa)
glana  =  (resah)
n kari  = katinggal (masih)
kesisan = nyeraga (sendiri)
ri palajengning = ri(rikala/pada waktu)+palajeng(kapalayu/berlarian)+ning(nya)= rikala iwadwa kapilayu (ketika mereka semua berlarian)
wwang = masarengan (bersama)
Moghan = mawosana (seketika)
ratri = wengine (malam)
ddateng = rawuh (datang)
kadi = sekadi (seperti)
pwa manapih = malasang (memisahkan)
warnnangutus = waranna(waluya/seperti)+angutus(ngaturin/menyuruh) = waluya ngaturin ( seperti menyuruh)
manutuka = mantuk (pergi)
Nahan = punika awinannya (itulah sebabnya)
hetunirapasah = wusan mayuda (setelah berperang)
padda mulih = sami mantuk (semua pulang)
ramyam =  Rame (beramai-ramai)
pangungsir = pamargine (berjalannya)
kutta = jeroning gelar (didalam bentengnya)

Artinya :

Dengan ini rusaklah seluruh barisan pasukan Rshi Bhismha yang menjadi gaduh dan binasa tidak terkutik sedikitpun juga. Rupa-rupanya Bhisma menjadi gelisah karena ditinggal sendirian dan tidak dilindungi oleh tentaranya yang telah lari bersama-sana dengan Suyodana. Seketika malam tiba, yang menjadi pemisah mereka yang bertempur dan menyuruh mereka pulang. Maka dari itu mereka membubarkan diri dan kembali dengan maksud mencari perlindungan yang aman dalam bentengnya masing-masing.






DalamSargah II Bait 5 , Sargah IIIBait 2 , Sargah IIIBait 3 , Sargah VIIBait 1 , Sargah VII Bait 2 , Sargah VIIIBait 5 , Sargah VIII Bait 7, menceritakan kejadiaan saat Krisna datang sebagai duta dari para pandawa untuk berunding mengajukan perdamaiaan pada para kurawa. Pada kunjungan itu Bhishma memerintahkan, Bahwa setiap orang (pihak Kurawa) harus bersikap ramah-tamah terhadap orang lain (duta Sahabat). Begitulah titah Raja Dhrestarashttra dan titah ini di taati juga. Tetapi Sakuni, Karrna, dan Dhuryyodhana, tidak mau tunduk dan patuh terhadap perintah itu. Sebab mereka tahu bahwa Khrishnna dalam hatinya mendukung para Pannddawa. Ditempat itu krisna menjumpai  Dronna, Bhishma, dan KrepaSalya, berunding dengan Arya Widura, Raja Dhrestarashttra dan Karnna. Kepada  Khrisnna segera dipersembahkannya sajian, seperti makanan dan sajian lainnya, begitu pula emas manikam yang sesuai kedudukannya sebagai Raja.Ini merupakan salah satu siasat Kurawa untuk mengambil simpati Krisna. Namun Krisna mengetahui siasat itu dan menolaknya metah-mentah.

Setelah raja-raja itu datang dan duduk di dekat Raja Suyodhana, mereka berkumpul juga bersama Raja Khrisna yang Terhormat di Balai Paseban (Balai Permusyawaratan Raja). Ia bertemu dengan semua raja dan Raja Dhrestarashttra sebagai kepalanya. Bersama dengan Bhishma dan Dronna, Raja  Dhrestarashttra duduk di muka berjajar di atas singgasana yang indah. Para Dewa pun sengaja turun dari kahyangan untuk melihat jalannya perundingan. Mereka menjelma menjadi para Rshi yang agung.Namun kehendak Bhisma dan seluruh penglingsir Hastina untuk mendapatkan kedamaian di antara Pandawa dan Kurawa tampaknya menemukan jalan buntu akibat ulah kurawa yang menghina duta utusan. Marahlah Sri Kresna pada Kurawa. Sehingga ia ber-Triwikrama menjadi Raksasa hendak menghancurkan para Kurawa. Pada waktu itu Dronna,Bhishma, begitupula Narada, yang merupakan pemipin kelompok para Dewa menuju kepada Khrisna dan mereka beramai-ramai mengucapkan puji-pujian kepadanya. Di bawah hujan bunga mereka berkata: “ Wahai bhatara Wisnu, janganlah engkau menunjukan murkamu. Kasihanilah dan perhatikanlah dunia ini. ” “ Karena itu kami mohon, hendaknya tuanku meredakan amarah tuanku.” Demikianlah kata para Rshi dan Bhismha yang mulia.

Kreshna berbelas kasihan pada mereka dan ia sangat gembira karena pudjian mereka. Dalam sekejap mata ia kembali ke wujud Raja Khresna semula. Sehingga benang merah dari seua peristiwa itu di jelaskan dalam kekawin Sargah XI, Bait 8 dan Sargah XI, Bait 11 yang kami kutip bahwa pada akhirnya perang besar Bharata Yudha tidak dapat dielakkan walaupun seberapa kuat Bhisma dan para Penglingsir hastina berusaha keras untuk menhentikannya. Karena semua itu merupakan kehendak Sang Hyang Wenang.




Sumber Referensi :

  2. Wirjosuparto, R.M. Sutjipto, KAKAWIN BHARATAYUDHA, Bharatara, Jakarta, 1968
  3. Kekawin Bharata Yudha, Dinas Pendidikan Dasar Propinsi Daerah Tingkat 1 Bali ,Bali 1989



Okt 12


Posted on Rabu, Oktober 12, 2011 in Tak Berkategori











Jika berbicara tentang Punakawan tentu saja tidak dapat terlepas dari wiracarita Mahabarata dan Ramayana. Sebenarnya Punawakan tidak termasuk dalam naskah asli yang ditulis oleh Walmiki dan Begawan Abyasa tersebut, hal ini terjadi karena Punakawan memang asli ciptaan para pujangga Nusantara. Diambil dari suatu sumber, Punakawan berasal dari kata “Puna” yang berarti “paham” dan “Kawan” yang berarti “teman”. Dapat dikatakan bahwa Punakawan berarti “teman yang memahami”, jika dikaitkan dengan cerita yang menaunginya, maka Punakawan ini adalah abdi setia yang paham dan mengerti akan berbagai kesulitan dan masalah yang dialami oleh para tuannya. Menurut sejarawan Prof. Dr. Slamet Muljana, tokoh punakawan pertama kali ditampilkan oleh Mpu Panuluh dalam karyanya Gatotkacasraya yang merupakan gubahan dari Mahabarata. Tokoh-tokoh Punakawan-nya sendiri bernama Jurudyah, Punta dan Prasanta. Kelahiran dari tokoh-tokoh Punakawan generasi pertama ini dapat dikatakan sebagai salah satu anak kandung dari khazanah kesusastraan nusantara pada awal era keemasannya. Tak berlebihan rasanya jika menggolongkannya seperti demikian, mengingat Mpu Panuluh sang penciptanya hidup pada masa kerajaan Kadiri di bawah pemerintahan Sri Jayabhaya yang memang dikenal karena jasanya mengembangkan kesusastraan Jawa.

Pada masa selanjutnya, tepatnya pada era kerajaan Majapahit, para tokoh-tokoh Punakawan generasi pertama ciptaan Mpu Panuluh dikembangkan lagi, pada masa inilah diciptakan seorang tokoh  bernama Semar. Untuk menjaga kaitannya dengan generasi sebelumnya, maka tokoh Semar ini pun disebut juga dengan nama Jurudyah Puntaprasanta. Tokoh Semar pertama kali muncul dalam cerita Sudhamala. Cerita ini masih mengambil lakon dari wiracarita Mahabarata, dengan mengangkat Shadewa, bungsu dari Pandawa sebagai tokoh utamanya. Secara garis besar cerita Sudhamala mengisahkan tentang Shadewa yang meruwat atau menghilangkan kutukan yang menimpa Bhatari Durga. Cerita ini masih dapat ditemui dalam bentuk-bentuk relief di Candi Sukuh dan Cetho di Karanganyar, Solo serta pada Sangku Sudhamala, sebuah bejana berrelief peninggalan Majapahit yang terletak di Pura Pusering Jagat, desa Pejeng, Gianyar, Bali. Punakawan memang lahir sekitar sembilan abad yang lalu, tepatnya pada abad ke-12 Masehi, namun perannya masih minim sekali. Pada karya sastra Gatotkacasraya dan Sudhamala, para Punakawan masih berfungsi sebagai pemecah suasana dengan humor-humornya dan tentu saja agar cerita tersebut terasa lebih hidup.  Para tokoh-tokoh Punakawan tersebut bukan hanya berkembang di Jawa Tengah saja, melainkan juga di berbagai daerah lainnya di Jawa dan Bali. Tokoh-tokohnya pun disesuaikan dengan budaya lokal setempat. Untuk pewayangan di tatar Pasundan, tokoh-tokoh Punakawan-nya menggunakan Semar, Cepot (Astrajingga), Dawala dan Gareng.  Pewayangan Jawa Tengah memakai tokoh-tokoh Semar, Nalagareng, Petruk dan Bagong sebagai pengasuh ksatria serta Togog dan Bilung sebagai pengasuh raksasa. Jawa Timuran hanya memakai tokoh Semar dan Bagong saja. Sedangkan Bali memakai Tokoh Tualen dan Merdah untuk pengasuh para ksatria serta Delem dan Sangut sebagai pengasuh golongan raksasa. Sosok-sosok Tualen dan Merdah dapat ditemui dalam bentuk arca di situs Arjuna Metapa di desa Pejeng, Gianyar, Bali. Dua orang punakawan tersebut terpahat abadi menemani Arjuna yang sedang bertapa. Sebenarnya Punakawan hadir bukan hanya dalam pewayangan saja, tetapi juga dalam pementasan Ketroprak. Beberapa diantaranya adalah Bancak dan Doyok yang sering dipakai dalam golongan cerita Panji, sedangkan Nayagenggong dan Sabdapalon digunakan pada cerita yang mengambil setting kerajaan Majapahit, seperti Brawijaya dan Damarwulan. (

Dalam naskah Paramayoga dikisahkan, Sanghyang Tunggal adalah anak dari Sanghyang Wenang. Sanghyang Tunggal kemudian menikah dengan Dewi Rakti, seorang putri raja jin kepiting bernama Sanghyang Yuyut. Dari perkawinan itu lahir sebutir mustika berwujud telur yang kemudian berubah menjadi dua orang pria. Keduanya masing-masing diberi nama Ismaya untuk yang berkulit hitam, dan Manikmaya untuk yang berkulit putih. Ismaya merasa rendah diri sehingga membuat Sanghyang Tunggal kurang berkenan. Takhta kahyangan pun diwariskan kepada Manikmaya, yang kemudian bergelar Batara Guru. Sementara itu Ismaya hanya diberi kedudukan sebagai penguasa alam Sunyaruri, atau tempat tinggal golongan makhluk halus. Putra sulung Ismaya yang bernama Batara Wungkuham memiliki anak berbadan bulat bernama Janggan Smarasanta, atau disingkat Semar. Ia menjadi pengasuh keturunan Batara Guru yang bernama Resi Manumanasa dan berlanjut sampai ke anak-cucunya. Dalam keadaan istimewa, Ismaya dapat merasuki Semar sehingga Semar pun menjadi sosok yang sangat ditakuti, bahkan oleh para dewa sekalipun. Jadi menurut versi ini, Semar adalah cucu dari Ismaya.

Dalam naskah Purwakanda dikisahkan, Sanghyang Tunggal memiliki empat orang putra bernama Batara Puguh, Batara Punggung, Batara Manan, dan Batara Samba. Suatu hari terdengar kabar bahwa takhta kahyangan akan diwariskan kepada Samba. Hal ini membuat ketiga kakaknya merasa iri. Samba pun diculik dan disiksa hendak dibunuh. Namun perbuatan tersebut diketahui oleh ayah mereka. Sanghyang Tunggal pun mengutuk ketiga putranya tersebut menjadi buruk rupa. Puguh berganti nama menjadi Togog sedangkan Punggung menjadi Semar. Keduanya diturunkan ke dunia sebagai pengasuh keturunan Samba, yang kemudian bergelar Batara Guru. Sementara itu Manan mendapat pengampunan karena dirinya hanya ikut-ikutan saja. Manan kemudian bergelar Batara Narada dan diangkat sebagai penasihat Batara Guru.

Dalam naskah Purwacarita dikisahkan, Sanghyang Tunggal menikah dengan Dewi Rekatawati putra Sanghyang Rekatatama. Dari perkawinan itu lahir sebutir telur yang bercahaya. Sanghyang Tunggal dengan perasaan kesal membanting telur itu sehingga pecah menjadi tiga bagian, yaitu cangkang, putih, dan kuning telur. Ketiganya masing-masing menjelma menjadi laki-laki. Yang berasal dari cangkang diberi nama Antaga, yang berasal dari putih telur diberi nama Ismaya, sedangkan yang berasal dari kuningnya diberi nama Manikmaya. Pada suatu hari Antaga dan Ismaya berselisih karena masing-masing ingin menjadi pewaris takhta kahyangan. Keduanya pun mengadakan perlombaan menelan gunung. Antaga berusaha melahap gunung tersebut dengan sekali telan namun justru mengalami kecelakaan. Mulutnya robek dan matanya melebar. Ismaya menggunakan cara lain, yaitu dengan memakan gunung tersebut sedikit demi sedikit. Setelah melewati bebarpa hari seluruh bagian gunung pun berpindah ke dalam tubuh Ismaya, namun tidak berhasil ia keluarkan. Akibatnya sejak saat itu Ismaya pun bertubuh bulat. Sanghyang Tunggal murka mengetahui ambisi dan keserakahan kedua putranya itu. Mereka pun dihukum menjadi pengasuh keturunan Manikmaya, yang kemudian diangkat sebagai raja kahyangan, bergelar Batara Guru. Antaga dan Ismaya pun turun ke dunia. Masing-masing memakai nama Delem dan Tualen. Dalam pewayangan dikisahkan, Batara Ismaya sewaktu masih di kahyangan sempat dijodohkan dengan sepupunya yang bernama Dewi Senggani. Dari perkawinan itu lahir sepuluh orang anak, yaitu:

* Batara Wungkuham
* Batara Surya
* Batara Candra
* Batara Tamburu
* Batara Siwah
* Batara Kuwera
* Batara Yamadipati
* Batara Kamajaya
* Batara Mahyanti
* Batari Darmanastiti

Dalam pewayangan, Tualen bertindak sebagai pengasuh golongan kesatria, sedangkan Delem sebagai pengasuh kaum raksasa. Tualen (tualèn) atau Malen merupakan salah satu tokoh punakawan (bahasa Bali parěkan) dalam tradisi pewayangan di Bali. Karakternya mirip dengan Semar dalam pewayangan Jawa. Dalam tradisi pewayangan Bali, Tualen digambarkan kulitnya berwarna hitam, seperti orang tua, namun memiliki sifat enerjik yang terlihat dari kuncir rambutnya yang melengkung kebawah. Makna filosofisnya adalah, hendaknya manusia selalu berjiwa muda dalam menekuni ilmu pengetahuan dan spiritual hingga tua dan hingga saat Sang Hyang Mertyu menjemput.  Namun di balik penampilannya tersebut, hatinya mulia, prilakunya baik, tahu sopan santun, dan senang memberi petuah bijak. Dalam tradisi pewayangan Bali umumnya, punakawan lainnyyaitu: Merdah, Delem, dan Sangut. Mereka berempat (termasuk Tualen) merupakan punakawan yang sangat terkenal di kalangan masyarakat Bali.